第六十二章 改教时期：改教神学简介

中古末年，稍有思想的人都肯定，教会需要改革。只是改革任务，要从何着手，莫衷一是。自从十三世纪以来，多次提出的改革方案，基本上仍然针对教会的腐败行径，结果腐败仅是改变形式，实质却丝毫不变，而且一再变本加厉，直到马丁路德出现在历史舞台上。路德的改革之所以成功，重要原因之一，是他在处理腐败行径之外，也很重视另类的腐败-就是教义上的偏差。路德同时关注神学思想与信仰行为两方面的腐败；并从教义、神学入手，终于成功地将教会过往的腐败行径，连根拔起，使耶稣基督的教会，重新回到上帝话语的基础上去。路德特别关注因信称义的教义，认为这是信仰的关键所在；同时也探索许多其他课题，找出彼此之间的关连，使福音的真理清晰地呈现信徒眼前。他的神学思想，固然对当日教会贡献甚大，也值得今天仔细参详。以下是路德神学中一些重点。

十架神学

路德的神学思想既博大精深，也颇为复杂；学术界这方面的的研究，从未中断。然而在他范围多样化的神学论述里，始终有一个思想，隐约地贯穿其中，就是“十架神学”这主题。对路德而言，神学乃是信仰整合所带来的结果。他指出这整合的结果，基本上只有两种，就是“荣耀神学”与“十架神学”。前者指的是，在信仰整合过程中（即所谓神学），以追求荣耀、得胜为导向与依归；后者则指神学的取向，以十字架的受苦、牺牲为导向与依归。路德坦言，荣耀神学不可取；只有十架神学才是正确的神学。

路德观察到中世纪的教会，走的正是荣耀神学的路线，追求的是压倒一切的胜利与光彩夺目的荣耀。结果教会确实成了雄霸欧洲的力量，成了所有人都敬畏的组织。但是到头来，在享用荣耀与胜利的同时，上帝的位置却在信仰中越来越模糊，真理也在光彩夺目的教会活动中隐藏起来，从信徒的生命中逐渐消失。难怪中古后期的教会，乌烟瘴气，光怪陆离。要回归正路，教会与信徒，只有回到十字架跟前，重新审视十架的意义，并且活在这意义中。这不是说教会没有外在的十字架，而是已经丢失十架的本来意义：受苦、牺牲、失败。只有从十架本意出发的信仰，才是真挚的信仰，否则人无从真正认识耶稣基督。这对一些仅是看重成功，一心追求多、大、富的现代教会而言，实在是当头棒喝。

神的义

在信仰路上，路德关注的基本问题是：罪人如何能获得上帝的悦纳？也就是如何理解“上帝的义”这问题。中古时期的教会，之所以明知“义人必因信得生”的道理，却逐步标榜善行与功德，就是因为在这问题上出现偏差。路德指出问题的症结，在于将“上帝的义”视为上帝对人的“要求”。故此要得到神的义，罪人必须在行为上满足上帝的要求，方能从上帝获得祂的义。结果教会越来越讲究好行为，强调只有行为良善的基督徒，才是上帝喜悦的人。

针对这个偏差，路德革命性地指出，上帝的义不是一份“要求”，而是一份“礼物”。上帝在圣经中清楚应许，要将祂的义，白白赐给所有信靠耶稣基督的人。罪人不需要在行为上满足上帝的要求，就能够获得“上帝的义”；罪人只能在谦卑认罪中接受上帝的恩典，方能得到“上帝的义”。这就是今天基督徒耳熟能详的“因信称义”的道理，当日却是引发惊天动地的改教运动的基本原因。

圣经

导致路德背叛罗马教廷的原因，是路德对圣经本质的理解。改教运动爆发不久，路德便发觉，他与反对他的人之间的分歧，离不开“信仰权威在哪里”这问题。对当日罗马教廷而言，教会按着传统而行，依据的是历次大公会议的议决，因此这些传统赋予了教会行事的权威性，故此违背教会指令的，就是违背大公会议的权威，也就等同违背上帝的权威。这是当日围绕赎罪卷争议的关键所在。路德却指出，任何人都有犯错的可能性，因此信仰的权威，只能是上帝启示的圣经，没有人可以拥有与圣经相等的权威地位，包括大公会议，也有可能出错。路德不是要拒绝所有大公会议的决定，而是提出需要回到圣经，来衡量历次大公会议的决议。这个观点结果成了日后基督新教的共同立场。直到今天，圣经仍然在基督教圈子中，占据一个无可争议的权威地位。

律法与福音

圣经既然如此重要，路德对如何了解圣经内容，也有独特的见地。路德指出圣经的经文在性质与功用上，可以划分为“律法”与“福音”两类；前者指的是经文带出的定罪、捆绑，后者带来了赦免、释放。路德指出，中古教会一直强调行为，偏重了圣经的律法功用，结果信徒一面倒地落在定罪的捆绑中，不论怎样努力也无法摆脱上帝的震怒；笼罩信仰生活每一层面的，都是上帝的“要求”，鲜有福音的赦免与安慰，信奉基督成了生活的枷锁。

路德不是反对圣经里面有律法、有要求，而是指出圣经在律法之外，也宣告了福音的赦免与释放。两者必须兼顾，才能够看清楚上帝的心意。律法的功用是定罪，如信徒对上帝的敬拜不足、对父母的孝心不够等等，这些不足带来定罪；福音的功用是释放，信徒只要仰望基督，就可以因基督而享受到赦罪、自由、释放、拯救。路德指出信心的本意，就是无能的罪人，在绝望中“仰望基督”；故此他认为真正的信奉基督，需要在信心中，同时接纳圣经里的律法与福音，让这两者共同发挥各自的功效。人必须了解自己的罪是何等严重（律法的功用），才会在软弱、无能、亏欠中归向基督，才可以领受上帝的拯救与释放（福音的功用）。换言之，完整的圣经教导，必须同时宣讲律法与福音两方面的信息，不能偏废。真正的信心，也需要律法与福音同时发挥效用，不能片面宣讲赦免（这只不过是廉价福音），也不能单单宣讲律法（否则将会导致律法主义）。

教会与社会

马丁路德并没有叛离教会，而是被教会驱逐出来的。这个遭遇让他不得不思想“教会是什么”这问题。路德指出，中古教会过度看重组织架构，神职人员的特殊身份也和圣经教导不符。他指出教会乃是“圣徒相交的团契”，圣徒在属灵生命中的相互沟通契合，才是教会的真正面目，才是真正的教会。这个团契的基础是上帝的话语，成员涵盖所有仰望基督（即信心）的信徒群体。既然成员都是圣徒，路德也积极地宣扬“信徒皆祭司”的圣经教导；意思是所有天父的儿女都是蒙召作祭司的人，不能仅限于神职人员。当中部分人从事教会事工，只因上帝给予他们的呼召，与给予其他信徒的呼召不同；大家的身份都是祭司，只是彼此发挥的角色不同。因此，所有祭司需要互相配搭，一起事奉上帝。既然如此，路德又指出传统对呼召的理解有偏差，导致“呼召”仅是指蒙召成为神职人员而已。他指出，所有从事不同工作岗位的信徒，都是蒙召作祭司的人，都当怀抱上帝的“呼召”，来从事自己的工作。“信徒皆祭司”与“工作皆召命”两者配合起来，教会方能整全而又积极地事奉上帝。

信徒的事奉也不能只局限在教会。路德提醒信徒，上帝乃全地的主，祂是教会的主，也是这个世界、社会的主；真正主宰世界的，不是统治的王侯而是上帝；因此上帝的国度（即上帝掌权的范围）同时涵盖教会与社会，这就是路德的“两个国度”教义。从实践角度来说，信徒在教会固然要透过服事来荣耀神，也当同时在社会中忠诚殷勤工作，将社会也视为荣耀上帝的舞台。因此，所有信徒皆当带着使命感来生活，方能在社会里为主作见证。信徒不论从事什么行业，都当视之为上帝的呼召。所有上帝的祭司，除了教会的服事之外，也该服事社会的需要，在教会与社会，同时作出正面的贡献。

透过以上的简介，我们不难体会马丁路德思想，相当平衡；他不但上帝的恩典，也教导信徒如何在生活中实践信仰。路德的神学流露出明显的特征，就是：怀抱圣经、回归信心、定睛十架、强调救恩。这些正是改教运动标榜的“唯独圣经、唯独信心、唯独恩典”最佳的注脚。

第二代的改教家：墨兰顿与加尔文

马丁路德是改教运动的先驱，为宗教改革奠定了基础之外，也在许多信仰课题上，指出了当走的方向。他的著作影响了接下来出现的第二代领袖。在德国的福音教会中（即今日的信义宗）有他的年轻同工墨兰顿；在瑞士的改革教会中（即今日的改革宗）有来自法国的加尔文。他们的神学思想，在所有重要议题上，都遵从路德的取向，同样坚持圣经、信心、恩典，称义等核心教义；但也同时在路德的基础上，进一步发扬基督教神学，为教会作出重要贡献。

墨兰顿是路德在威登堡大学的同工。年轻时即才华横溢，廿一岁已出任威登堡大学的希腊文教授，廿四岁即已出版改教时期第一本基督新教的系统神学著作（Loci Communes，1921年出版）。作为长期追随路德的助手，他的思想基本上与路德一致，却又在文字表达上比路德更具影响。信义宗神学中著名的《奥斯堡信条》及《奥斯堡信条辩护书》，就是墨兰顿的手笔。在神学课题上，他坦言神学的真正功用，在于显出上帝救恩的大能，而不在于哲学思维上的追求与满足。他认为救恩之所以伟大，皆因它来自上帝的话语，源于律法与福音所发挥的功能。这部同时涵盖律法与福音的圣经，目的就是要显出救恩的能力。

在神学议题上，莫兰顿也进一步发扬路德的思想。例如在救恩论方面，他指出人的自由，同时涵盖两个不同的层面。一方面，人拥有选择的自由，可以按自己的意向，无拘无束地自行选择。但另一方面，在灵性的事上，人的自由选择，却是在堕落、悖逆上帝的处境下作出的。例如非信徒在自由选择中，不会选择将金钱奉献给教会，因为他本性仍然是悖逆上帝的，故此在选择过程中，不会奉献钱财给教会（也可以说是受约束地不会作出这个选择）。从这个角度来说，人的所谓自由，仅是外在的、选择形态上的自由，而不能说是实质上的自由。故此活在自由里的罪人，不能凭本性成为神的儿女，必需上帝的恩典临在，方能选择跟随主，从而获得基督十架的救赎。墨兰顿这番对“因信称义”与“人的自由”两者间关系的阐述，可谓比路德更为周详。

墨兰顿另一方面的贡献，是透过长期的教导，培育出大批学生，当中许多成为接下来的教会领袖，在德国正统神学思想方面，持续地丰富了教会的正统教义。他同时也为德国的教育系出谋献策，使德国的教育，包括制度与内容，都朝着坚实的方向发展，在改教后德国文化的建构上，功不可没。

另一位改教时期的第二代重要神学家，是瑞士的改革宗领袖，日内瓦城的加尔文；其影响力在改革宗圈子里，甚至比路德更为强烈。在神学思想方面，加尔文最著名的代表作，要数1536年面世的《基督教教义》，这本论述系统神学的书，经作者一再修订，于1559年才完成最后定稿。此书内容丰富详尽，成为瑞士源流的改革宗教会的信仰指南。

加尔文的思想与其前辈路德一样，涉猎甚广，博大精深。在各样主要神学课题上，加尔文基本上均认同路德的观点。就如墨兰顿那样，加尔文也加上了自己独特的精辟见解，使改教神学的内涵变得更为丰富。若论其核心思想，则可以说是“上帝的荣耀”。加尔文指出上帝创造世界之目的，在于彰显上帝自己的荣耀。亚当与夏娃犯罪跌倒后，上帝立即施行救赎计划；而救赎之目的也与创造之目的相同，就是要透过救赎，将祂自己的荣耀再次彰显出来，使失落于亚当里面的，透过末后的亚当，就是耶稣基督，再度恢复过来。信靠基督的人，上帝招聚他们成为教会，而教会的任务也是彰显上帝的荣耀。故此信徒若正确认识上帝，就该在信仰生活中，呈现出上帝的荣耀，因为这是上帝的旨意，也是创造与救赎这两大圣经主题的中心。

由于这种取向，受加尔文思想熏陶的信徒，一般都非常看重上帝的旨意。加尔文自己就是按这个取向，来整治与带领日内瓦的教会，使之成为瑞士改教运动的模范。在看重上帝旨意的前提下，信徒在行为上的过错，因为与上帝的荣耀不符，必须严肃地予以更正。为此教会需要执行纪律，以鞭策信徒，往荣耀上帝的目标前进。日内瓦的教会就是这样在教会纪律的实施下，成为了众所瞩目的模范。发展下来，改革宗教会比其他教会，一般更为关注教会的秩序，更看重纪律的执行。

加尔文另一方面的关注，是上帝对被造的世界，以及被救赎的教会、信徒的护理与供应。加尔文指出，上帝创造天地之后，仍然参与在世界的运作中，透过祂的大能维持着世界的规律与秩序，供应被造世界的需要。蒙救赎的个人与群体，也同样活在上帝的护理与供应中。也就是说，对加尔文而言，上帝是一直活跃在这个世界中的神，信徒应当对周遭的事物，因信靠上帝而有把握；因为即使遇到打击或痛苦，上帝仍然掌权；因为上帝掌权，信徒便可以勇敢地面对明天，继续积极寻问上帝的旨意，勇敢坚定地活在上帝的旨意中。

加尔文的这些教导，深深感动那时代的信徒。一般上，受加尔文思想影响的信徒，都相当勤奋，为人正直，办事忠诚。有学者甚至认为，由于加尔文的这套思想，欧洲社会才孕育出近代资本主义思维，影响至今。这论点即或不够周详，倒也让人看到这位神学家的影响何其深远。由于加尔文强调信仰生活当流露上帝的荣耀，追求成圣也成了加尔文派的显著特征。

墨兰顿与加尔文的思想，在许多环节上，补充了马丁路德开始的改教神学。他们与那个时代的其他神学家，为后世基督教会的信仰建立了巩固的基础，功不可没。

结语

内容丰富的改教神学一直流传至今，塑造了近代的基督教。我们可以从改教家的五个诉求，来归纳改教神学的内涵。

第一个诉求是“唯独圣经”。改教之所以成功，是因为路德坚定地站在圣经的立场上，对抗罗马教廷的错谬教导。今天的教会如果轻易放弃“唯独圣经”的信念，恐怕会再度落入中古教会的偏差与混乱里去。

第二个诉求是“唯独恩典”。改教之所以萌生，皆因信仰中的人为因素越来越强；人为因素盖过了上帝的恩典，带来信仰的偏差。人什么时候强调自身的本事，就会歪曲上帝的恩典，信仰也会走向人本。

第三个诉求是“唯独信心”。改教强调的是罪人必须来到基督的跟前，仰赖祂的代赎，才能够领受从上而来的新生命。这不是说好行为乃多余的，而是说好行为不是讨上帝喜悦的先决条件，它不过是蒙恩者在感恩里流露的应有生活方式。今天不少信徒，可能也有这个错觉，以为行为表现良好，就能赚取更多上帝的恩典。但事实上，只有在信心里仰望基督的人，才真正能够得到上帝的喜悦。

第四个诉求是“唯独基督”。包括路德等人在内，所有改教家都认同基督在信仰中的核心地位。圣经内容指向基督，信心对象指向基督，恩典的内涵也是基督。故此后来出现了这个诉求，让当日信徒明白信仰当有的取向。对现今的的教会而言，我们当谨记：只有高举耶稣基督过于一切其他事物，教会才真正走在上帝喜悦的道路上。

最后一项诉求是“唯独上帝的荣耀”。这诉求虽然呈现在许多改教家的思想里，在加尔文的神学中，却明显比较突出。它提醒我们，教会所有的努力，不是为了自身的成就，而是为了那位呼召我们成为教会的上帝，成就祂的旨意；而祂的旨意就是要我们反映出祂的荣耀。

但愿这些宗教改革的诉求，同样成为今天教会关注的焦点。也唯有这样，我们才配得上称为传承宗教改革精神的教会。