几句诚恳的话

――告有理性及有宗教信仰的人――

“不先听本人的口供，不知道他所作的事，难道我们的律法还定他的罪么？”（约7：51）

虽然”我们被你们论断，或被别人论断，我们都以为极小的事”，因为我们知道，上帝”使我们的无辜像光那么明亮，我们的义像中午的太阳，”但是，我们愿意把我们的教义与我们的行为，向凡喜欢听一个简单说明的人讲述，因为我们已经”屏绝一切隐藏的羞愧，”不爱慕别的，惟要”将真理表现出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。”

我们看见（谁没有看见呢？）同胞的愚妄和困穷的情形。我们到处看见，要不是没有宗教信仰的人，就是没有生命，或仅在形式上属宗教的人。我们一举目就觉景像凄凉，如果有什么方法能使人相信有一个可以求取的更好的宗教――一个配称为属于上帝的宗教――我们将多么高兴！而这个宗教我们认为不是别的，就是爱，爱上帝与爱人类：尽心尽性尽力爱那先爱我们，作为我们所已接受或希望享受的众善泉源的上帝，并爱上帝所创造的每一个灵魂，每一个生存在地上的人，正如这我们自己的灵魂一样。

我们相信这爱是生命的药石，是对这纷扰的罪恶世界以及人类一切悲惨与腐败的最可靠的疗治。凡有爱的地方，德行与快乐必与之俱来。也必有谦虚，温雅，坚忍，有整个上帝的形像；同时对一切事有意外的平安，有不可言喻的喜乐和洋溢的荣耀。

没有瑕疵的好比永远照耀的阳光；

每一祷告都蒙悦纳，

每一奢望抛却；

寡欲清心，情绪均衡。

欢乐的泪，飞往天上的叹息。

我们渴望这种宗教建立在世界上，就是爱的宗教，喜乐与和平的宗教，既在灵魂的深处立下根基，又时刻从它所结的果实表现出来，非但不住地产生无辜之心（因为爱不加害邻舍）而且以各种善事，传播德行与喜乐给周围的人。

许多年来我们跟随着这个宗教，许多人都知道，如果他们愿意作证的话；但这些时候，我们追求智慧，却不能找着，只是徒劳而已。现在我们具有完全的信念，欲向全人类宣告；因为我们不愿别人陷此覆辙。但望因为我们的失迷（因为没人指导我们，所以我们不知坦途何在），他们能够得益，因此能够走上坦途，就是那因信可得的爱的宗教的大路。

那么，信（假定圣经是出乎上帝的）就是”未见之事的确据”，是那看不见的，不可能由肉眼或任何天然的感官或能力加以感受的事物之超自然的证据。信就是那使属灵的人能够辨别上帝以及关于上帝事物之神圣证据。信对于精神方面的作用，正如感官对于自然方面的作用一样。信是每一从上帝所出的灵魂的精神感官。

或许你没有从这方面去想，那么，我将作进一步的解释。

根据圣经的说法，信仰是新生灵魂的眼睛。藉此，每一个上帝的忠实信徒”可以看见所看不见的上帝”，藉此（在较为特殊的情形下，因为上帝藉着福音，将不能败坏的生命彰显出来）他”在耶稣基督的脸上看见上帝荣耀的光辉”，并且看到”天父所赐是何等的爱，所以我们”，这由圣灵而生的，”得称为上帝的儿子。”

信就是灵魂的耳朵，以此，一个罪人”听见上帝儿子的声音，而得生；”这声音叫醒那死者，对他说”儿子，你的罪赦了。”

信就是（如容许我这样形容的话）灵魂的味觉；以此，一个信徒”尝过上帝善道的滋味，觉悟来世的权能；”以此，”他尝到主恩的滋味”，知道上帝真的”开恩可怜他这个罪人。”

信就是灵魂的感觉，以此，信徒因”至高者荫庇他的能力”而感觉到上帝的存在和同在，因为”他生活，动作，存留都在乎祂”，并且感觉到整个看不见的世界，整个永生的制度的存在和同在。以此，他特别觉得”上帝的爱浇灌在他的心里。”

由于这个信仰，我们得从一切纷扰的心思中被救出来，从不满，恐惧，悲愁中被救出来，从那说不出的对个人或世界的厌恶被救出来，那种厌恶一切的心无助地就是我们曾无助地在里面辛苦多年的；当我们退而反省的时候，我们将特别有此感觉。在信中，我们找到了那我们在别处徒劳而无法寻获的对上帝的爱与对世人的爱。我们深知，并且感觉到，所以我们禁不住要宣告出来：信能拯救每一个在罪恶痛苦中，以及心无快乐，品性不洁的人。

信所到的地方，带来了温柔和平，

建立宁静，有如它塑造我们的生命；

修平性情乖戾者的崎岖不平的道路，

使每一心怀敞开了一个小小的天堂。

你若要问，”那么，为什么大家没有这信仰呢？最少，那些认为信仰是这么令人喜乐的人，为什么不立刻相信呢？”

我们的答案乃（以圣经的话来说）：”这是上帝的恩赐”，没人能以劳力换取的。这是全能者的工作。其唤醒一个死者的灵魂所需的力量，并没有比使一个死者的身体由坟墓里起来的力量小。这是新的创造；没有人能重新创造灵魂，惟有那起初创造天地的上帝才能做到。

难道你自己的经验没有指示你这一点么？你能不能给自己以这种信仰？你现在的能力能否使你去看，去听，去尝试，或去感觉上帝？你是否曾经，或是否能够在你里面建立任何上帝的感觉？或对看不见的世界建立任何感觉？我想你并不否认有一个看不见的世界；你该不至于说那可怜的老纥修得是受过基督教偏见的影响的吧，他在那有名的诗里说：

千万的生灵往来地上，

我们或睡或醒都看不见。

那么，在你灵魂里面有没有可使你分辨这一切和那创造这一切的主宰的能力呢？或者，你所有的智慧与力量能否在你自己与精神界之间辟一媾通的途径？你的能力能否揭开在你心里的幔幕而让永恒的光辉进入？你知道不是你所能够做到的。你不但是没有，而且也不能够靠自己的力量去相信。你超努力要这样做越将觉得”信是上帝的恩赐。”

信是上帝无代价的恩赐，不是赐给那些配承受祂恩眷的，不是赐给那已成圣的，还是那因善行而配得接受一切福气的；而是赐给那不义，不圣洁的；赐给那原来只配承受永远毁灭的；那在他里面没有好处，而他惟一可求的就是”愿上帝怜恤我这个罪人”！没有人的功迹或善行是在上帝赦罪的爱之先成为条件的。祂的赦罪的恩慈不要求其他的，惟要我们感觉到自己的罪恶与穷乏。对那些看见了，感觉到，承认自己的缺点，并自己完全无力解除这缺点者，上帝为着祂所喜悦的儿子的缘故，无代价地赐给他们信心。

这就是我们所传的教义之一简短的说明。这就是我们的基本原则；我们努力使人接受这些原则，

过着与此相符合的生活。

那么，如果你是一个有理性的人，虽然你不相信基督教的制度是出自上帝的，请把你的手放在胸前，冷静地想一想，这里有那一点可使你谴责的呢？我们曾对你做些什么坏事，使得你要参加反对我们的人？你为什么说，”这种人应从地上除掉，他们不该活着”呢？

诚然的，你们的看法与我们的看法不同。我们相信圣经是出自上帝，你们不相信这点。那么，当人以不信之罪加在你身上时，你将如何为自己辩护呢？你岂不说”每个人必须照他所有的明智去为自己作判断”，而”如果他忠于所信的，他不应该被定罪”吗？请记住这一点而设身处地罢。”我们”岂不也”应该”按照我们所有的明智去作我们的判断么？你不能谴责我们，除非你亦同样地谴责自己。按照我们所有的明智，我们必得相信圣经是出自上帝的；当我们相信这一点，我们不敢忽视，或偏向左，或偏向右。让我们更进一步地思索。你自己相信有一位上帝。你的心里有这见证。或者有时你在祂的面前战栗。你相信有所谓对与不对的事；在道德上也有善恶的分别。结果你必承认有良心的存在；意思是，每一个有反省能力的人，当他回顾以往所做的事，都能够觉得那样是好那样是坏。同样地你必须承认，每个人是要受自己良心的指导。无疑地，你尽管这样承认，而不必怕会有人把你当作信徒。

那么，你自己应该一贯。如果有一位上帝，而祂是公义与良善的（这与对上帝的基本观念是不可分的），如果祂是”凡尽心寻求祂者的报尝者，”那么，凡我们认为可以得这位如此美好的主喜悦的事，我们岂不当尽力奉行？试想：如果我们相信，如果我们对这一层完全信服，我们岂不当以全力去寻求祂？否则我们将如何希望从祂的手里得到奖赏呢？

再者，我们岂不当行那我们相信从道德上说是好的事，而弃绝那我们认为是坏的事？所谓好，就是对人类有益的，在人群中促进和平与友善，增进弟兄们的喜乐的；所谓坏，就是与上述相反的。那么，我们尽力以求增加人类的幸福，（我现在所说的只是关于今世的），尽力减少人类的痛苦，并教导人们在任何情形之下，学会知足，难道你们能因此责备我们吗？

还有：我们是要受自己良心的指导，还是受别人良心的指导呢？你当然不会说别人的良心能代替我的良心。最少你必不想从我们夺去那你自己所坚决要求的。我的意思是指个人的判断权，这权在有理性的人的确是不可让与的。你很清楚知道，除非我们忠诚地遵照我们内心所指示的去做，我们不能够对上帝或对人有无亏的良心。

那么照你自己的原则，最少你必须承认我们的无辜。这一层你觉得有没有困难？你常讲到成见与偏见，请提防着不使你自己困惑在其中，你是不是因为我们相信并热心维护你所反对的这个教义的体系而对我们存偏见？你是不是敌视我们，因为你认为我们必亦同样地敌视你？不，上帝不容！我有一次看见一个人，从极其富有变成极其贫穷，他在病床上躺着，非常痛苦，饮食不进，也没有一个朋友来看他。当他的地主，为着要清理手续，派人来把他所睡的一张床也拿走，我看见他想结束自己的这个如此悲惨的生命，我一点也不奇怪。当我看见这个可怜的人在辗转流离，我能对他生气么？自然不。我对你也是这样，我不能恨你，正如我不能嫉妒你一样。我的心只能为着你仰望上帝（正如我那时为着那人仰望上帝一样），以默默的眼泪，恳求慈悲的父，在你痛苦的时候垂念你，对你说，”活着。”

这位不快乐的人，在我第一次与他会面的时候，他对我说，”我不愿意欺骗你或任何人。请你别对我讲你的圣经，因为我一个字都不相信。我知道有一个上帝；而相信祂是一切的一切，是世界的灵魂，那全知的灵魂，覆庇在广大的众群中，推动整个世界。此外我什么都不相信，一切都是黑暗，我的思想迷朦”。他又说，”但我听见你每和早晨晚上向一大群的人讲道，请问，你要他们做些什么呢？你要带他们到那里呢？你所传的是什么宗教呢？那宗教又有什么好处呢？”我回答说，”我的确每天早晚向凡喜欢听的人讲道。”你问，我要他们做什么。我要使他们有德行与快乐，使他们知道处理自己，并有益于他人。我要带他们到那里呢？到天堂，到审判者，那爱人的上帝那里；到新约的中保耶稣那里。我所传的是什么宗教呢？是爱的宗教，福音的光所带来的仁爱的律法。这宗教有什么好处呢？它能使凡接受的人享受上帝的和他们自己的喜乐，能使他们仿效上帝，爱众人，对他们的生活知足，对死亡以坚决与镇静的态度宣告：”哦坟墓，你得胜的权势在那里！感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”

你能反对这一种宗教而说它是没有理性么？爱上帝岂是没有理性的？祂不是给你生命，气息，以及一切吗？祂岂不是不断地以祂的爱给你，以饮食与喜乐来充满你的心？你所有的有那样不是从祂领受的呢？爱岂不要求爱的回报？因此无论你爱上帝与否，你只能承认如此做是有理性的，甚至尽心的爱祂，因为祂是众善的泉源。

爱我们的邻舍，爱每个上帝所创造的人，难道亦是没有理性的？难道我们不是弟兄，一位天父的儿女？我们岂不该彼此相爱？我们岂只爱那些爱我们的？这是否像天上的父所做的呢？祂使太阳照好人也照歹人，降雨给义与不义的。”你要爱你的邻舍如同自己”，还有一个比这更公平的法则吗？你必为这事的合理性争辩；也必为这金科玉律争辩，对于我们的一切言语与行为，这是唯一适合衡量我们对兄弟的爱的：”你愿意人怎样待你，你也必怎样待人。”

我们若有机会岂不当向众人行善，不但对朋友，而且对仇敌；不但向那些配接受的人，亦同样对那些作恶不知感恩的人。难道这是无理性的？我们生平为爱努力，难道这是不对？若是一天过去没有作一件好事，我们岂不与提多同声地说：我的朋友，我虚度了一天。对那饥饿的给他吃，赤身露体的给他穿，有病的，在监牢的去看他们，是不是这样就够了？我们岂不同情那些

在罪恶可怖污秽底下叹息的人，

受最悲惨的禁锢，带最沉重的锁链？

对那些众人中最不幸可怜的人，因为他们的不幸是由于他们自己的过犯所造成，我们岂可塞住怜恤的心？如果我们发现一种药方可以医治这种病人，我们岂不应该无代价地给与，正如我们无代价的接受一样吗？我们岂不应该把他们拉出来，正如把木块从火里抽出来一样？岂不应该把他们从那放纵，愤怒，恶毒，仇恨的火里救出来？你心灵的最深处回答说”这是应该做的，这是最高程度的理性。”好，这就是我们所传的道的总括，和我们生活的概要。我们的敌人即可作证。所以你若承认，爱上帝，爱人，向众人行善是有理性的，你只好承认我们所传的与所生活的宗教是与最高理性相符合的。

或许这些你都能够忍受。这是可以宽容的了，如果我们只说得救在乎爱，你将不大反对吧？但你还不了解我们所说的得救在乎信是什么。我知道你不能了解，在任何程度你都不了解我们那词句的意义。请忍耐点，我将再告诉你。”我们得救是在乎信”这句话的意思是：当一个人接受上面所描述的那种信仰时，就在那个时候，他脱离了疑惑，恐惧，以及心里的痛苦，而有一种出人意外的平安；他脱离了受伤心灵的重压，而有不可言喻的喜乐；脱离他的罪，无论何种的罪，脱离他邪恶的欲念，无论是言语上或行为上的，而有上帝的爱并人的爱浇灌在他的心里。

试想像这些有力的作为是从一个可怜的，空虚的，不关紧要的源头发出来的，而这源头世人称之谓信仰，你也如此称呼它，我们必同意没有比这更不合理性的了。然而，假设地上真有一种信仰，像使徒所说的是灵魂与上帝之间的媾通，那么还有什么为信仰所做不到的难事呢？你自己知道”在信的人”，”与上帝同行的人”，做了天上的公民，永生的居民，在他”凡事都能”。所以如果你攻击我们，你必须更换你攻击的立场。你必须坦然否认地上有任何信仰的存在。但或许你要认为这是太大的一步，你若如此做，你的内心必不免要暗暗地自责。但愿你呼求上帝给你这种属天的恩赐！只是藉着信，这真有理性的宗教，这对上帝与人的爱，才能种入于你的心中。

如果你说，”但是那些承认这种信仰者都是那最无理性的人，”我将问，你说那承认这信仰者是谁呢？或者你自己一辈子都没有认识过这种人。谁承认自己是有了”那未见之事的确据”呢？谁能承认”看见那无形的上帝”，听见上帝的声音而有祂的灵”与他们的心同做见证说他们是上帝的儿子”呢？我恐怕甚至只承认这种信仰的人，在那许多所谓信徒当中，你所能找到的只是极少数。

“虽然，自认为基督徒的人为数不少。”是的，太多了，上帝晓得；有许多人的整个生活都是在否认他们自己所承认的。在这问题上你所说的我都同意，或者还可以补充你的意见。几年前我在不知不觉中曾和一个善辩论的人谈话。起初她说美洲印第安人的邪恶是我们在他们当中推行基督教的一个阻碍。但是当我谈到他们的节制，义气和诚实时（按照当时我所知的），她就说，”那么，若这些异教徒是像你所说的那样好，他们就做了基督徒又能得到什么呢？是的，我们若使印第安人做了好像我们周围的所谓基督徒那样的基督徒，又能得到什么呢？”我不否认像这样的基督教只能使人有失，而没有得。所以她接着说，”那么，你的基督教还有些什么呢？”我的简单的答复是：”恐怕你不能想出什么比好的理解，好的品格，好的举止动作更有价值的。我对基督教的解释是它包括了上述一切，却是发展到最高的程度。所谓好的理解，若与基督教所称的信仰相比，不过是一种可怜暗淡的影子。好品格，若与基督教的博爱相比，未免相距太远了。好的举止动作，即使由于艺术的陶冶，能达到尽善尽美，若与真基督徒在圣洁的生活中所显出的上帝的样式相比，也不过是一幅死的图画。这一切，以上帝的精工配合起来，就是我所谓的基督教了。””先生，若这是基督教，”我的对方吃惊地说，”那么我毕生还没有看见过一个基督徒！”

或许你也是在同样的情形下。若然，我为你可惜，而只希望，在你遇到一个活见证之前，不要说你看见过一个基督徒。因为惟有具备上述条件的才是合乎圣经的基督教。因此你若看见一个没有理性的人，他或者以基督徒自称，但其实他并非基督徒，正如他不是天使一样。他离开真理与真正的理性有多远，他离开基督教也有多远。不要说，”这莫非是一种主张而已，并未经证明过的。”这是新约圣经早已明白真确地证明了的。我们所根据的是圣经的话。如果任何人的品性，言语，行为，与正理相背，就是一个明显的证据，证明他们是违反基督教的。在任何可能或可想像到的例证上，你可发现事实确是如此。所以那些”号称”基督徒者的生活，不能作为反对基督教的证据。

那么我们和你同样地渴慕一个建立在理性上，且在各方面与理性相符合的宗教。但是还有一个问题，你对”理性”的解释是什么？我想你所指的是万世不易的理性，或是物质的本性，上帝的本性，人的本性，以及它们当中必需有的关系。那么，这正就是我们所传的宗教；这个宗教显然地是建立在万世不易的理性上，且在各方面与万物的本性相符合。它是建立在上帝的本性与人的本性以及彼此间的互相关系上，亦在各方面与之相符合：与上帝的本性相符合，因为是以认识祂为开始；请问真的宗教是从那里开始的？岂不是从对上帝有真的认识开始么？然后更进一步到爱上帝及爱人；因为你必不自禁地仿效你所敬爱者的模样；最后是服事祂，行祂的旨意，遵从那我们所认识所敬爱的上帝。

这宗教在各方面都适合于人的本性：它开始于人的自我认识，认识他真正的自己――愚昧，邪恶，困苦。这再进一步地指出救治的方法，使人有真的智慧，有德行和喜乐，正如每个有思想的人所渴慕的。这宗教终于恢复了上帝与人应有的关系，使仁慈的父与知恩的，顺服的儿子，使万物的大主宰与忠实的仆人，永远地合而为一，使后者不照自己的意思行事，但遵行那差他者的旨意。

但或许你所说的理性是指理解的能力，即从一件事情推论到另一件事情。不可否认的有不少人（尤其是神秘派）完全反对以这种理性应用到宗教上，甚至谴责一切关于上帝的推论，认为这对于真的宗教完全是破坏性的。

但是我们不能够同意这一点。圣经并没有这种根据。以圣经来说，我们看见我们的主以及祂的门徒曾经不断地与他们的反对者理论。按照我们所知道的，古今的著作中，没有像希伯来书那样一连串地属于说理与论辩，那么严密，那么坚定，那么有规则的作品。我所看到的最有力的理论家（除拿撒勒人耶稣之外）就是大数的保罗。他留给一切基督徒一个简单明了的指望：”在恶事上要作婴孩，在心志上（即指理智上），要做大人”。

因此我们不但承认，而且竭力鼓励追求真宗教的人，要应用上帝所赐的理智去追寻上帝的事。不过，你的理智，不但在这方面，而在任何问题上，必假定有已经建立了的真的评判，可用来作为你辩证的根据。否则，你知道你的每一步必将失足；因为”如果你的大前提是错误的，你就不可能从那里去推论，而得到真正的结论。”

同样的，你知道，在你可能建立一个真的评判之前，你对于上帝的事必定先要有个清楚的理解，必定有固定，明晰而确立的观念。而且，既然我们的观念不是本有的，却是从感官得来的，所以你是需要有一种能分辨这些事物的感官，不是肉身的感官，因为它们对宗教问题没有用处，它们不能辨别精神方面的事物。你所需要的是一种已经被训练出来，能够辨识精神方面之善恶的感官。你需要有能听的耳朵，能看的眼睛。你要有安置在灵魂上的新的感觉器官，不是倚靠血肉的器官，始可作为”未见之事的确据”，正如肉体的感官感受看得见的事物一样。灵魂的感官可以作为达到那看不见的世界的通衢，可以辨识精神方面的事物，可以供给你一切关于那肉身的”眼睛所不能看见，耳朵所不能听见的”事物的观念。

除非你有这些内在的感官，除非你理智的眼睛明亮，你完全不能够领悟到神的事物。结果你就不能够作实在的评判，或公正的论究，因为你的理性没有根据地，没有可用的材料。

举个最普通的例子：如果你没有天赋的视觉，你就不能理解颜色，因为从其他的感官所得到的都是颜色不同的观念，所以听觉或任何其他感官，都不能代替你所缺乏的视觉，或供给你理解力所需要的材料。同样你若没有精神方面的视觉，你就不理解关于精神方面的事物；因为你从肉身的感官所感受到的都是不相同的观念；的确的，由信仰或内在的感官所得来的与从肉身的感官所感受的，其不同是比颜色与声音观念之不同更甚。因为这些不过是同类而不同种，都是可由肉身的器官感受的观念；但是信仰的观念与那些由肉身的感觉所得的观念全然不同。所以你肉身的感官绝对不能赔补你所缺少的内在感官，或供给你以理解力，使其在精神方面得到推论的材料。

那么，在这里你的理智要做什么呢？如何从物质方面过渡到精神方面，从看得见的到看不见的，从有形的世界到无形的世界呢？这里有多大的一个鸿沟！有什么机智可用来攀越这个大罅隙呢？这是不可能的，必须等到全能者的援助，赐给你那你一向所轻视的信仰，然后你将如鹰鸟插上翅膀，高飞天空，你将翱翔至无穷的境域；你开明的理智将使你察知”上帝的奥秘；”上帝自身将”以祂的灵把奥秘向你显明”……。

或者现在最先来到你的思想的问题，就是关于我们所传的教义。你不喜欢我们所说的，”人可以无罪地活着”，你岂没有听见圣经亦有同样的说法吗？

至于我们所传的与此相关连的”完全”你有没有什么异议？不错，但什么叫”完全”？因这是圣经的话所以你不能反对这个名词。问题的困难是：照上帝的话”完全”有何意义。关于这一点我们曾经屡次向世人宣示，基督教的”完全”并非指免除了无知，错误，过失或诱惑，而是指本身与基督同钉十字架，能够见证说：”现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2：20），且”藉着信洁净了我的心”（徒15：9）。这”完全”又指”将各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督”（林后10：5）。又指”那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁”（彼前1：15）。总而言之，就是”尽心爱主我们的上帝，尽力服事祂”。

你若相信圣经，可以否认这些章节么？你不可以，亦不敢如此。你绝对不愿意。你知道圣经纯全是上帝的话。这就是我们所传的整个福音；这就是我们（与圣保罗相同）所说的”完全”的高度与深度了，这”完全”就是凡尝试过上帝爱的人所必切慕的状态。不住的祷告祈求它！它就是你所盼望的。勇敢地来到恩座前，当你向上帝祈求这”完全”时，你必要得到你所求的。我们知道在人，在世人说来这是不可能的。但我们也知道，上帝是无所不能的，所以”信祂的凡事都能做”。

“我们是因信得救。”但难道你没有听见有人反对我们，说我们传唯信得救的道理么？然而，圣保罗不亦同样如此传么？他说，”因信得救是在乎恩。”还有其他的话能比这句话更清楚的么？在另一处又说，”当信主耶稣，你就必得救”（徒16：31）。

关于这一点（如果还没有满意的解释）我们的意思是：我们之从罪恶被拯救出来只是由相信上帝的爱。当我们”看见父所赐给我们的爱，我们就爱祂。”正如使徒所说的，”因为祂先爱我们。”然后”凡爱上帝的亦爱他的弟兄”这命令写在我们心上；从这种爱上帝与爱人的心，那温柔，谦卑以及一切圣洁的品性都跟着生出。这就是得救，就是基督教得救的基本要素，就是从罪恶被拯救出来的道理；而它的外在表现就是成圣的言语与生活。好吧，岂不是如此么？若你知道你所信的是谁，你就无需其他的更多证据了……。

“可是你这样说无在怂恿罪人。”是的，我是怂恿他们———怂恿他们悔改；难道你不如此么？你岂不知道多少人罪上加罪，只因缺乏这种鼓励，因为他们以为他们永远不蒙饶恕，永没有悔改的余地？你的心岂不怜悯他们吗？你有什么舍不得，有什么不肯做，不肯努力，使这样的一个罪人悔改的？你的爱不能因为他们的缘故”凡事忍耐”吗？是的，如果你相信这能帮助他们，如果你觉得他们可望改善的话，你是肯的。但你为什么不相信这对他们是有益的呢？为什么你觉得他们无望改善呢？显然的，因为你对他们的爱心不够；因为你没有那种不但是凡事忍耐，而且是凡事相信，凡事盼望的爱心……。

独有一点我们承认：我们是传内在得救的道理，这得救可因信而获得。为着这个（其他连造作的罪名也都没有）我们被禁止在那先前我们被欢迎的礼拜堂里传道。这是人人都知道的事实。既然我们被阻止在那原是我们所首先选择的地方传道，如今我们只好大胆地”在祂所治理的各处，宣布上帝救众人的恩典”，因为人都知道，上帝并非只住在人手所造的殿宇里。这便是反对我们的惟一实在的根据了，而这一点我们在众人面前承认，我们确实是在传因信得救的道理。我们既然不得在礼拜堂传道，就决定无论何处，只要是门开着的，不论山谷荒野，是水边（我们知道有许多先例可循）或监狱；是犹士都的屋里或推喇奴的学房，我们都不敢退却。”传福音的责任已经托付我了，若不传福音，我便有祸了！”

关于这一点，我们承认事实而否认罪名。但在其他牵引到的各事上，我们否认所谓”事实”；如果有人能提供证据，请他站出来。尤其请那些多年来看见我们在牛津的生活情形的人出来作证。他们知道，我们是”按着我们教中最严紧的教门，作了法利赛人”。那时批评我们的是说我们过分端正；无论是读经，禁食，克己：如做礼拜，守圣餐，济助贫穷的，看顾害病和在监牢里的，教导无知的，感化作恶的种种工作，都比得救所需的还多做些。这就是从一七二九至一七三七年我们的公开而昭彰的罪状！这些，我们的主将来必加审判。

不问过去的事，但问你们现在有谁能指证我们有罪呢？有谁（这里我特别指牧师及同道们）能亲自定我们品行不端或生活不洁的罪呢？你心里知道（凡坦白的人，不完全被偏见所蒙蔽的人）我们是”竭力追求对上帝对人存无亏的良心的。”弟兄们，在上帝的面前，但愿你也是和我们一样的。可是（我痛心地指出）你们确非如此。在你们当中有不义与不洁的人；很明显地有醉酒的，放肆的，以恶报恶的，撒谎的，咒骂的，污秽主的圣日的人。证据很多，如果你要的话。你岂会利用你的热心去反对这些？有一个牧师，因酒醉到了难以站立或说话的程度，可是他在千百人的面前（在林肯郡的厄普卫司）攻击同教会的另一牧师，对他破口咒骂，甚至公然动武。以后怎样呢？第一个牧师仍然获准照常主持圣餐――那代替基督的血和身体的――但另一牧师却被拒领受圣餐，因为他是一个露天的传道师。

诸位教会的首领与长老呀！上帝使你监督看顾那些祂以自己的血购买的羊群，你们所做的事岂能使祂喜悦？请你们让我自夸一点吧。这岂是没有道理的？难道你们没有逼迫过我么？在你们的牧师当中，有谁的生活或谁的工作，比起那些名字为你们所摈弃所认为是罪恶者。或那些你们认为是”世上的污秽和废物”者更无瑕疵或更辛勤些呢？谁是比较更热心地在为以色列家丧失的羊费财费力呢？或在他们中间有谁比较是更愿意为他们的弟兄牺牲呢？

你或者如卡特林说他所做的是为着国家，你也说”我们这样反对你是卫护教会，而不是损害教会！”然而这正是我所要提出的题目，我们现在正是在卫护教会――英国的教会――而攻击那些暗地里谋损害教会，或公开想毁灭教会的人。

说我们是罗马教派（我们这群时刻在传布那被罗马教所严厉责骂的教义者），这是我所不敢花时间去辩驳的。若有普通常识的人，只要看我们最近在牛津讲道的目录，即可明白这是一种无意义和无耻的非难，除非他同样地也想像圣教堂，林肯学院，和一切大学的管理者都是属罗马教派的。

你自己必很容易放弃这一点；但不放弃其他的攻击。你仍然认为我们若不是暗地里在损害教会，就是公然地在毁灭教会。你对教会的意思是什么？一个有形的教会（根据我们二十九条的定义来说）是一群诚信的人们的结合。这就是教会的要质；至于他的性质（依照这一条以下所描写的）在传讲上帝的正道，遵守命令以施行圣礼。那么，按照这个定义，什么是英国教会呢？岂不是英国国中的忠诚的人民，真实的信徒么？不错，他们若已分散了，自当别论；但若他们是有形的联合，共同参与聚会，聆听上帝的正道，吃同一个饼，喝同一个杯，那么他们就真的是那有形的英国教会了。

若是这般狂热地在喊叫”教会！教会！”的人（正如古时那些在叫主的圣殿！主的圣殿者）对这一点能多用一些思想就很好了；他们不知他们所说的是什么，所坚持的是什么。一个地方的或全国的教会，按照我们信条，就是指该地方或国家的忠实信徒。如果他们被分散了，他们不过是无形的基督教会的一部分而已。但如果他们是有形的联合，聚集在一起听讲上帝的道，共同参与圣餐，那么，他们就是一个有形的教会，有如英国教会，法国教会以及其他的教会。

情形既然如此，我要问，我们怎能损伤或毁坏这地方性的，有形的教会呢？关于有形的教会，信条提出三个要点，第一，活的信仰；若没有活的信仰，实际上就没有教会，不论是有形或无形的。第二，传和听上帝的正道，否则这信仰必衰弱死亡。第三，适当地执行上帝的圣礼；一般说来，这就是上帝增加人的信心的工具。那么，问题是：从那一点我们损伤或毁坏教会呢……？

或许你听说我们实际上并不注重教会；我们行动的动机乃在乎获利；又说我的工作是受薪的，单在方得里堂一处，我每年就支取了一千三百磅的高薪（按照一个牧师所计算的），另外我从布里斯它，京斯武德，新垒以及其他的地方还有收入。因此以后继承我产业的人必将发现我的一生颇能经营，我死时可以不必像一个乞丐……。

如果你能够得到更确实的报告，你将发现无论是新垒，布里斯它，京斯武德，或其他地方，如有捐项，银钱的收入和支出，完全由团体的执事们管理，未曾经过我的手。你们若有愿意知道的，可以到执事们所存的帐簿上去查阅，当你亲眼看见时，你就知道我从这些团体所得的与你所得的是一样的……。

这一点不是普通人所能了解的：一个人不缺乏什么，已有了一切所需要的和各种生活上的便利；不但如此，他还有许多剩余，他的收入不但无需倚靠别人，而且比那拥有不动产的人更为稳妥。这样的一个人竟能够从从容容地放弃他的享受，放弃他的许多朋友，他的声望，以及那种对身份及地位最可满意的生活；而整天整夜地辛勤劳苦，选取那贫弱，痛苦，疾病与死亡的生活———为着要赚来这一笔六七千磅的债务！

然而假设一种生活是有所得的话，容我问你一个简单的问题：究竟为着得些什么（且把良心放在一边）你愿意这样做呢？为着生活得像我现在这个样子么？什么代价能使你一个星期讲道十八九次（用你所有的力气，而不是以轻松的嬉戏的方法），且是终年如此？我给你什么能叫你每两三个月风雨不改地旅行七八百里路？有那种薪俸能使你禁绝一切娱乐，惟独行善和赞美上帝呢？我相信，你宁愿被勒死也不愿意过这种生活，即使是千万的金银你也不肯要的。

在这种情形下，你想能安慰我的是什么呢？使我不至于像乞丐般地死掉吗？你以为我现在在聚积财富，好留给继承人。为着谁呢？我的妻子或儿女么？他们是谁？他们还没有生呢？除非他是指上帝所赐给我的信心的儿女。但他们是我在天上的父所养活的。是的，若我果然想发财，那无非是为着留下给承继人，我自己并无需要，若有需要，我在牛津大学终身可支薪俸。但我不能了解这一点。若我赚钱才把钱丢在我背后，即使我金如尘土，银如海中的沙那么多，在我死时对我的灵魂有什么安慰呢？这些财宝将跟我过渡到来生吗？还是我可以转回去享受？你从地狱里抬起眼来，你的富贵现在对你有什么益处呢？那在日光之下曾经为你所拥有的，能否蘸点水来凉凉你的舌头吗？富贵的享受对一个火焰里受苦的人有什么安慰呢？这叫我记起几句名言（我所非常喜爱的句子），是以安慰的口气对一个可怜自杀的灵魂说话：

你的坟墓将装饰着灿烂的花朵，

如茵的绿草轻轻地盖在你的胸上！

在这里春天的绮丽最先到来，在这里，第一朵玫瑰放出异彩，

天使以银般的翅膀覆着

那因你的遗骸而成圣的地方。

现在我只要告诉你我对于物质生活的态度，不论你喜听或否：饮食衣服我都有，我吃我所要吃的，穿我所要穿的，我有休息的地方，我有生活上以及敬虔生活上所需要的。我认为这就是世界所能给我的。地上的君王不能给我比这多些。因为我看金或银像粪土和渣滓一样；我把它践踏在脚底下，我（不是我，而是上帝在我里面的恩典）当它是街上的污泥。我不爱慕它，不寻求它，惟恐它要来黏着我，使我在灵魂归到上帝那里之前，不能摆脱。诚然，金钱必须经过我的手；但我必小心（上帝是我的帮助）使不义的钱财只是经过而己；而不是停留下来。当上帝召我时，但愿在我这帐篷里不发现一点点那个可咒骂的东西。你们这些自以为已发现了我所要留给继承人的财宝的人请听：如果我死后留下了十镑（在还债以后；在我的书籍以外），你和众人都可以作证攻击我，说我生前死后是贼是强盗。

在结束之前，我禁不住要请求你们这些认识上帝的人，从整个事情的根底检讨一番。试想几年前我们国家宗教情形如何。你能从谁身上找出基督身上的那种神圣的性格，就是仁慈的心，谦逊，温柔，不看重世界，忍耐，节制，坚忍，对上帝的热爱，不停息的喜乐，凡事感谢，爱全人类；凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐呢？或许你在世上不认识一个这样的人。然而却有多少是有着各种不洁的性格的呢？虚荣和骄傲，顽固与自是，愤怒，暴躁，不满，猜疑和怒气，放纵，不法的情欲，愚妄和有害的奢念，这些你都能够在所谓最好的人当中找到，在最严谨承认宗教的人当中看到。在承认宗教的人当中那真有”虔敬的形式”者，你所知道的也不过寥寥无几！你无论住在什么地方，岂不常常觉得悲伤，因为觉得甚至形式的宗教也都没有了么？在崇拜上帝的场所你看见几个人呢？到主台前领受圣餐的更是少数！甚至剩下的这一小群，又有几个是热心行善，若遇机会即谨慎向众人行善的呢？从另一方面说，你岂不觉得痛心，当你看见到处是公开不承认宗教的人？难得在一星期内不耳闻目见咒骂，污秽，不守圣日，酒醉，吵闹，口角，复仇，淫乱的事！这类事情岂只发生在某一角落，各种大罪恶岂不像洪涛般地遍地汹涌？而且逐日增加，不管上帝的儿女曾尽各种力量去阻止！

如果在那时候你听见说那忌邪的上帝将快快高举祂的公义，从高处倾注祂的灵，重新更换地上的面目，将祂的爱浇灌在流浪者心里，使产生各种圣洁与属天的品性，革除忿怒，傲慢，邪念以及各种不洁与属世的品性，使宗教所结的果实，即信心的工夫，盼望的忍耐，和爱心的劳苦，能够繁盛起来，并且无论分布到那里，都能革除反宗教的行为，毁坏一切魔鬼的工作；若是你那时听说对主的活知识将在短时间内传遍全地，不独如此，且将逐日增加，不管魔鬼与他的徒众如何以各种方法阻挠反对，你岂不热列地盼望那一天的来临，好使你可以赞美上帝，并且在那日子里快乐？

看哪，主的日子来临！祂再一次来寻找并救赎祂的子民。有眼睛的看不见么？有耳朵的听不见，心里亦不明白么？这时候主正要擦消我们的羞辱，祂的旗号已立起来了。祂的灵浇灌于流浪者，祂的爱充满他们心里。博爱，温柔，良善，谦逊，圣洁与属天的爱，现在代替了憎恨，愤怒，骄傲，复仇以及卑劣和矜夸的情欲。从此，凡主权力所到的地方，实质的宗教以各种形式出现。上帝的殿里充满群众；主的圣棹前后拥挤。并且这些对上帝显出爱心的人，对邻舍也有爱心。他们谨慎持守善工，若遇机会，即竭力向众人行善。咒骂，不守圣日，醉酒以及各种魔鬼的工作，不再在他们中间出现。这一切都是简明可证的事实。这种事实亦不只是发生在某一角落。那么，上帝来临的日子固然来到，你究竟赞美上帝并在那日子中快乐么？

有什么困难吗？是不是因为人家捏造各样坏话毁谤那些上帝所喜欢用来为祂工作的工具？你这愚拙的人呀，你想魔鬼是死的么？他不为着自己的国度争战么？他若不用撒谎来做武器，将用什么武器呢？他岂不是撒谎者和撒谎者之父么？你暂且容许他吧。让魔鬼与他儿子去说我们各种的坏话，让他们互相欺骗吧，但你不必亦受欺骗；如果你受了欺骗，相信他们所说的，好吧，就说我们是软弱，愚拙，奸恶，无意识，无学问，没有丝毫行善的愿望或计划吧；然而，我坚持一个事实：就是基督毕竟被传开了，罪人归向上帝了。只有疯人才能否认这个事实。我们有许多证据可以证明。同时，上帝现在在人中间，这也是不能否认的事实。巴不得众人在这日子都知道关于他们平安的事。

总之，我仍将向世人提出迦玛列的有名的话：”现在我劝你们不要理这些人，任凭他们去吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于上帝，你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击上帝了。”但对于上帝所从世上拣选出来的你们，我说，你们是我们的弟兄，是我父家里的人；你们应当尽你们所能的”在上帝里面加强我们的手臂。”而这点是你们都能做到的；在主的名内盼望我们凡事顺利，不住地为我们祷告，使我们不受”这些磨炼所动摇，”使”我们不以自己的生命为念，也不看为宝贵，快快乐乐地行完我们的路程，成就我们从主耶稣所领受的职事！”