一个蒙悦纳的新妇

　　读创世记第二十四章一至末节。

　　这一章圣经是论到亚伯拉罕差遣他的老仆人，为他的儿子娶一个妻子的事。书中述说仆人怎样作成这件大事；更详细的记载一个青年的女子利百加是怎样的有资格，得以被选作艾萨克的妻子。这件事是豫表一件更大的事实，就是神藉着圣灵为他的儿子基督拣选一个新妇的事。在这章书里我们可以得着极多宝贵的训诲，使我们知道如何可以豫备自己，作基督所悦纳的新妇。

　　在这一章书中我们看见四个重要的人：第一个是富翁亚伯拉罕，第二个是亚伯拉罕的独生子艾萨克，（虽然亚伯拉罕共有八个儿子，但惟独艾萨克是凭着应许生的，所以称他为独生子。）第三个是亚伯拉罕的老仆人以利以谢，（见创十五2）第四个是一个被选召作艾萨克的妻子的女子利百加。这四个人是豫表四位更重要的，这里亚伯拉罕是豫表天上的神耶和华；艾萨克是豫表神的独生子耶稣基督；以利以谢是豫表圣灵，因为他是神所差来要为基督豫备一个新妇的；利百加便是豫表基督的新妇。凡利百加所有的德行，都是基督的新妇所必须有的。现在容我们思想本章（创廿四章）书中的要训：

　　「亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上耶和华都赐福给他。亚伯拉罕对管理他全业最老的仆人说，请你把手放在我大腿底下，我要叫你指着耶和华天地的主起誓，不要为我儿子娶这迦南地中的女子为妻，你要往我本地本族去，为我的儿子艾萨克娶一个妻子。」（1～4节）亚伯拉罕是何等有智慧。他知道迦南人是敬拜偶像的、凶悍的、不为神所喜悦的；若是从他们中间为他的儿子娶一个妻子，必不是艾萨克的益处。所以他急切的要从他自己的本乡本族中为艾萨克娶一个妻子。这样，神要为他的儿子基督娶一个妻子，也不是直接从那些拜偶像的人，或是无神派中间，拣选甚么人。他乃是从他的家中，（这家就是他的教会，见提前三15）拣选人作基督的新妇。我们当知道亚伯拉罕的本家中人口很多，女子也不少，但不能都作艾萨克的妻子；只有一个被选召有资格的女子要作艾萨克的妻子。照这样，神也是从大群的信徒中间，召选少数有资格的信徒，作基督的新妇。感谢神，我们因信已经成为他家里的人了；但我们是否能被选为基督的新妇，乃是要看我们有没有利百加的德行。

　　「那仆人从他主人的骆驼里取了十匹骆驼，并带些他主人各样的财物，起身往米所波大米去，到了拿鹤的城。」（10节）仆人去了，他的使命就是要为艾萨克拣选一个妻子。但他不是空手单身去的，他带了两种东西：「十匹骆驼」，和一些「他主人各样的财物」。我们要注意这两种对象的性质形状和功用。各样的财物是秀美的、珍贵的，又是每一个人所愿意得着的，仆人带了这些作为给女子家中的聘礼，藉此可以坚固他们的信心，生发他们的希望。这些财物可以比作圣灵为信徒从天上所带来那些属灵的恩赐、福祉、智慧、能力，以及诸般属灵的好处。这些属灵的恩赐和福祉，是优美的、珍贵的、是每一个信徒都羡慕得着的；圣灵将这些从天上带来，也是要分给信徒。但是我们要注意，在财物以外还有第二样对象，仆人也带了来，就是十匹骆驼。骆驼是何等庞大、何等丑恶，牠们的身上常发出难闻的恶味；没有人愿意接几匹骆驼到他们的家里去。但是仆人必须带牠们去接那要娶的女子，因为那娇弱的女子若不是有骆驼供她骑坐，就决不能跋涉长途，从那遥远的米所波大米走到迦南地艾萨克的家里。财物作征信的聘礼，骆驼供女子的骑用；这两样必须兼有，方能成功这一件大事。照这样，圣灵来为基督娶一个新妇，也不单是带来信徒所喜爱的恩赐和福祉，更是带了信徒所厌恶所拒绝的一些事物来：这些事物就是苦楚、患难、眼泪、伤心、逼迫、毁谤、凌辱、杀害，以及信徒所畏惧的各样境遇。因为正是藉着这些苦难，信徒方能日渐进于完全，学会了顺服，渐渐的走到基督的荣耀里去。（阅徒十四22；罗八17；彼前一3～7）。

　　「天将晚，众女子出来打水的时候，他便叫骆驼跪在城外的水井那里。」（11节）信徒每逢听到苦楚患难的时候，都有一种谈虎变色的景况。他们常想，我们太软弱，忍受不了苦难；但是不骑骆驼，又不能走到迦南，这便怎样好呢？朋友阿，切不可这样思想因而失望，请你看这里的记载是何等的能安慰我们。十匹骆驼是何等的庞大有力，令人生畏，但是牠们完全受制于以利以谢，服在他的权下。他吩咐走，牠们便起行；他吩咐止，牠们便停下；他叫牠们驻在井旁，牠们便听命惟谨的跪在那里。是的，苦难虽然像十匹骆驼一样的庞大有力，令人生畏，但是它们完全服在圣灵的权下。圣灵容苦难临到信徒，它们便可以临到；若是圣灵不容它们，它们便一点不能加害于信徒。但圣灵决不能容我们所不能忍受的苦难临到我们，我们又何必畏惧苦难呢？

　　「他说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。我现今站在井旁，城内居民的女子们正出来打水，我向那一个女子说，请你拿下水瓶来给我水喝，他若说，请喝，我也给你的骆驼喝，愿那女子就作你所豫定给你仆人艾萨克的妻；这样，我便知道你施恩给我主人了。」（12～14节）看以利以谢是何等的有智慧。他向神要一个凭据，但他的用意却是非常的高妙。他知道一个乖僻凶悍轻看客旅和老人的女子，决不可作艾萨克的配偶，因此他便向神求这一件事为凭据。圣灵也是用这种标准来试验信徒。他要看那一个信徒能一听见他的请求，就甘心乐意的顺从；不单是顺从圣灵所请求的，且是察看圣灵的意思，而自动的顺从，加多少倍的顺从。惟有能这样顺从的信徒，圣灵便认明他可以作基督的新妇。

　　「话还没有说完，不料利百加肩头上扛着水瓶出来，利百加是彼土利所生的，彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她；她下到井边打满了瓶，又上来。」（15～16节）亚伯拉罕要为他儿子艾萨克所娶的妻子，乃是一个童女，他决不要一个不贞洁的女子，作他儿子的妻子。利百加现在已是有这种资格，因为她是处女，未曾亲近过男子的。神为他的儿子基督所要娶的一个新妇，也不能是一个不贞洁的女子。使徒保罗因为看见教会显出堕落的景况，他便非常焦急的说道：「我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨！因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。」（林后十一2～3）一个贞洁的童女，是在未与她的丈夫成婚以前，不曾爱恋过别的男人的。照这样，基督的新妇也必须保守自己，在未被基督接去以前，不要爱恋世界与其上的任何事物或逸乐；若不这样，她便成为不贞行淫的女子。正是因为这个缘故，雅各布看见教会爱恋世界，他便称他们为「淫妇」，他又严厉的警告他们说：「岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」（雅四4）（参看1～3节）朋友阿，你将来能否作基督的新妇，是要看你今日所爱的是甚么。

　　「仆人跑上前去，迎着她说，求你将瓶里的水给我一点喝。女子说，我主请喝；就急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝，」（17～18节）这里仆人并未勉强那女子，或是威吓她，使她不敢不给他喝，他乃是发出温柔和平的请求来说：「求你将瓶里的水给我一点喝。」这时女子是可以拒绝他的请求的。她可以说：「你是那里来的人呢？我素不认识你；况且你又是男人，我是软弱的女子，你为甚么向我讨水喝呢？你既要喝，井在这里，你自己不会去打水么？」但是她不曾这样作，她反倒发出最和平谦卑的言语来，好像婢女对主人所说的话。她说：「我主请喝。」并且急忙拿下瓶来，托在手上，给他喝。看她乐意的顺从、急速的顺从、谦卑的顺从；她这样的顺从，在她自己恐怕未曾想到因此要得着甚么，但在那仆人却是因此认定她是有资格的，她配作艾萨克的妻子。现今圣灵也是要这样试验那些被召的信徒，看他们中间有谁配作基督的新妇；他便也向他们发出请求来，请他们作些甚么事。自然圣灵可以用他的威权制服信徒。他可以使那些不顺从的信徒立时死亡，像惩治亚拿尼亚和撒非喇一样。但如果他这样作，信徒都要因恐惧而顺从，便不能显出谁是真有资格了。他不要这样作。他乃是藉着和平的请求，试验他们的内心究竟如何。可惜！可惜！许多的信徒竟是在这里失败了！他们必须被强迫，才能顺从；他们需要威权和辖制；他们因为怕咒诅震怒和刑罚临到自己身上，所以战竞恐惧的顺从。若没有这些随在后边，他们便拒绝圣灵的请求，违抗他的命令。这种信徒断乎没有甚么希望能作基督的新妇。那些配作基督的新妇的信徒，必须一听见圣灵的请求，就乐意的、急速的、谦卑的顺从，像利百加一样。

　　「女子给他喝了，就说，我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足，她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。那人定睛看她，一句话也不说，要晓得耶和华赐他通达的道路没有。」（19～21节）现在我们看见更希奇的事了。利百加不但是乐意的、急速的、谦卑的顺从，她更是自动的，要加多少倍顺从。十匹骆驼需要喝多少水。这样繁重劳苦的工作，假使是出于仆人的请求，也不是容易应承的；何况仆人并未曾这样请求，更何必自寻劳累苦恼，要去作这件事工呢？但是她的慈爱、勤劳、谦卑、诸般的美德，蕴蓄于里面，便不自觉的流露于言行。她很自然的、快乐的，要担负这重大劳苦的工作。看她：「急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。」她这样作，差不多忘记了是为一个远方的过客，她好像为她的父亲作工一般。朋友阿，我们必是都希望作基督的新妇，但是为甚么不反省自己在圣灵的面前有没有利百加这样的顺从呢？利百加听见仆人求水，她便联想到骆驼也必是干渴要水喝。这样，信徒由于圣灵已经给我们的命令，也可以联想到还有甚么别的事务，虽然他没有说出来，我们也应当自动的去作。但这真是难事。那些不待强迫就去顺从的信徒，已经是像凤毛麟角，不可多得了，更从甚么地方去寻这样自动而且加多少倍去顺从的人呢？虽然这样，我们当知道那要来的新郎基督在神面前的顺从是何等的完全。他的新妇必须有他的德行，才配作他的配偶。他决不因着能够完全顺从的人少，便迁就他们。他总是不改变的。因此我们当求神使我们能多有顺从的心志和行为。

　　在这里我们又要注意一件事。利百加这样的顺从，并不是用口说过就成功的。她是要去作工、去受累。她作这一样工作，或者流了许多的汗，也许气喘了起来，但她的顺从所以有价值的缘故，就是在这里了。我们也总不能因为我们的口说过我们乐意顺从，就可蒙圣灵的悦纳。我们必须在各样事务上将我们所有顺服的心志彰显出来，然后方能蒙圣灵的悦纳。但是我们应当知道有几分的顺从，便有几分的劳累和受苦。我们看见古今多少因顺从而蒙大恩的圣徒，都是受过了许多劳苦，经过了许多艰难，然后成功的。有许多信徒也羡慕这样作，无奈到底作不成功，这是因为他们忽略了一样事：「在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」利百加这一次在井旁能这样勤劳服役，正是因为她平日在家里学会了勤劳服役的缘故，她平日的勤劳使她练成了一副好身手，不以操作为苦事，所以井旁的工作，她乐意作，也能去作。我们若不在平日的小事上学习顺从，顺从我们所当顺从的尊长、法律、规则，怎能顺从圣灵呢？我们不能在小事上顺从圣灵，以致顺从的能力无从增加，在大事上又怎能盼望会顺从呢？「不轻小事，而后能成大事。」所以我们当在每日所遇见的一切大事小事上，都学习顺从，不惮劳苦、不畏艰难，好使我们在大事当前的时候，不至于无所措手，却能够措置裕如。

　　「骆驼喝足了，那人就拿一个金环，重半舍客勒，两个金镯，重十舍客勒，给了那女子。」（22节）女子的顺从和劳苦，得着酬报了。仆人带来一切财物，原是为所要娶的女子豫备的。现在他由于利百加的顺从，已经有了希望，知道这女子可以作艾萨克的妻子，因此就拿出财物的一小部分给了她。圣灵也是这样作工。他看见信徒能很诚挚的顺从他，他便希望这个信徒可以作基督的新妇，他因此就把从天上带来各样属灵的福祉和恩赐，取出一部分来赐给这个信徒。（但不是所有的福祉和恩赐）我们当注意圣经上所记的每一样应许都是有命令在前面的，信徒须先顺从命令，然后就必得着应许。若是信徒不肯顺从圣灵，却一味的希望得着圣灵的赐予，那真无异于缘木求鱼了。怎能盼望有所得呢？

　　「说，请告诉我，你是谁的女儿，你父亲家里有我们住宿的地方没有？」（23节）利百加的顺从已经显明了。但这时不能便带了她去，还有许多的事务要进行。若不到女子的家里，便无法作甚么。因此仆人便发出这个问题来，问女子说：「你父亲家里有我们住宿的地方没有？」这不是一条命令，也不是一种请求，乃是一个问题。到底有没有住宿的地方，仆人并不知道；若有，他们肯不肯接待，也不敢一定，不过先问一句就是了。但是我们要晓得这一个问题的关系是何等的大。这一件婚事能不能进行，就在乎女子的回答怎样了。圣灵看见一个信徒顺从了他以后，他也是要在这个信徒身上进行他的大工，所以他也要问这信徒，肯不肯容他进到他的心里去。但是圣灵不勉强也不请求要进入一个信徒的心中。他乃是给他一个问题：「在你里面有我住宿的地方没有？」有没有地方？肯不肯接待圣灵？都由每一个信徒自己去决定了。

　　「女子说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿。又说，我们家里足有粮草，也有住宿的地方。」（24～25节）这是何等奇异的回答。不但有住宿的地方，还有粮草为客人与骆驼食用。这女子的德行，更显出是何等的美好。她并没有迟疑，也没有先回去问她家里的人；她简捷了当的给了仆人一个极满意的回答。她只知道她这样殷勤乐意的接待这位客人，她却未曾料到她一生的幸福就是在这时树了基础。可惜多少信徒在这里遭了失败！他们在几样事情上能够顺从圣灵，因着他们的顺从，便从圣灵得了属灵的福祉和恩赐。及至圣灵问他们心中有没有空地可以为他居住，那时候，他们踌躇了、怀疑了。他们想到他们的金钱还没有积蓄得极多，他们的名誉还没有得的很大，他们的宴乐幸福，还未曾享得完全，他们所羡慕世界上的好处，还未曾一一的都得着。不行！不行！他们心中的房屋，装置这些还不够用，更在那里能接待圣灵呢？既然没有空闲的地方为圣灵居住，就只得请圣灵等在外边，或是过些日子再慢慢请他进来。不好了！失败了！他们不能作这一步，从前的顺从虽不能说全归无用，但也不过得一个金环、两个金镯，作异日的纪念品罢了！（岂不是有许多的信徒，常常回想昔日所得属灵的福祉和恩赐，便叹息今不如昔了么？）愿神使我们能常常豫备极空闲的心灵，并且在圣灵向我们发出这问题的时候，欢喜快乐的急速回答他说：「我们家里足有粮草，也有住宿的地方。」

　　「那人就进了拉班的家，拉班卸了骆驼，用草料餧上，拿水给那人和跟随的人洗脚。把饭摆在他面前叫他吃；他却说，我不吃，等我说明白我的事情再吃。拉班说，请说。」（32～33节）女子在井旁顺从了仆人的请求，他便把金环与金镯给了她；女子应许容他到家里来，他便敬拜称颂耶和华；但是他主人家里的事，和他到这里来的使命，他却连一点也未曾说出来；直到他被接到他们的家中，他才要述说这一切的事。圣灵岂不也是这样作工么？神家中的富足，基督将要承受的基业，圣灵在信的人身上所要作成的大工，基督的新妇所要得的荣耀，圣灵都要一一的显示给信徒。不过在我们一次两次顺从了他以后，他仍不肯细说；直等到我们将他接到心中来的时候，他才要详细的述说神一切的真理，和他奇妙的意旨。为甚么许多很热心的信徒，仍不明白神的意旨和应许呢？大缘故就是因为他们使那尊贵的客人还等在井旁。你愿意明白神一切的真理么？请你先迎接那尊贵的客人进入你的心中。他既来了，就「要引导你们进入一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的，都说出来：并要把将来的事告诉你们。」（约十六13）。

　　「他说，我是亚伯拉罕的仆人。耶和华大大的赐福给我主人，使他昌大，又赐给他羊群、牛群、金银、仆婢、骆驼、和驴。」（34～35节）他第一样，述说他的主人和他主人的富足。他所以这样说，是为要使女子并她家里的人知道，女子将来到了亚伯拉罕的家里，并不是要受冻馁贫乏，乃是要享丰盛的福祉。这样，圣灵向信徒所显明的第一样事，也是神和他家中富足。他也是为要使信徒晓得，他们若被接到神的家中，将要享受何等完美的幸福和快乐，正如他藉着先知在圣经中所告诉我们的话说：「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」（诗廿四1）又说：「耶和华在天上立定宝座，他的国统管万有。」（诗一○三19）

　　「我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子。我主人也将一切所有的都给了这个儿子。」（36节）他第二样，述说他主人的儿子，并这儿子将来所要承受的产业是何等的多。他说：「我主人也将一切所有的，都给了这个儿子。」他这样说出来，是要使女子和她家里的人知道，女子不但是要到一个富足的家中去，并且她的丈夫是承继一切产业的人，她既要作艾萨克的妻子，便可以与她的丈夫一同分享所有的产业福乐和荣耀。必须有这一段的陈述，才能生发女子的希望，使她不惜舍弃了安乐的家庭，也不畏惧跋涉艰难的长途，甘心与那仆人一同前往迦南，到艾萨克的家中去。圣灵也是这样顺序的显明神的奥秘：他先述说神的富足，以后再述说神的儿子基督所要承受的产业。在圣经中他藉着先知但以理告诉我们一段重要的事实。但以理记载这一段事实说：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前。得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉他；他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」（但七13～14）他又藉着一个使徒告诉我们说：「神既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有（一切）的，也曾藉着他创造诸世界。」（来一1～2）圣灵所以把这事显示给我们，也是为要使我们知道，我们若能作基督的新妇，便可分享基督所有的产业福乐与荣耀。因此可以坚固我们的信心，生发我们的盼望，使我们能甘心舍弃这世界上暂时的幸福逸乐，随从圣灵走那艰难的道路。亚伯拉罕的独生子艾萨克怎样要承受他父一切所有的，神的独生子基督也照样要承受他父一切所有的。利百加怎样要分享艾萨克的富足荣耀，基督的新妇也要照样分享基督的富足和荣耀。这是何等奇美的应许！我们怎可不奋勉前进呢？

　　「我主人叫我起誓说，你不要为我儿子娶迦南地的女子为妻，你要往我父家我本族那里去，为我的儿子娶一个妻子。我对我主人说，恐怕女子不肯跟我来。他就说，我所事奉的耶和华必要差遣他的使者与你同去，叫你的道路通达；你就得以在我父家、我本族那里，给我的儿子娶一个妻子；只要你到了我本族那里，我使你起的誓就与你无干；他们若不把女子交给你，我使你起的誓也与你无干。我今日到了井旁，便说，耶和华我主人亚伯拉罕的神阿，愿你叫我所行的道路通达；我如今站在井旁，对那一个出来打水的女子说，请你把你瓶里的水给我一点喝，她若说，你只管喝，我也为你的骆驼打水，愿那女子就作耶和华给我主人的儿子所豫定的妻。我心里的话还没有说完，利百加就出来，肩头上扛着水瓶，下到井旁打水，我便对她说，请你给我水喝。她就急忙从肩头上拿下瓶来，说，请喝，我也给你的骆驼喝，我便喝了，她又给我的骆驼喝了。我问她说，你是谁的女儿？她说，我是密迦与拿鹤之子彼土利的女儿，我就把环子戴在她鼻子上，把镯子戴在她两手上。随后我低头向耶和华下拜，称颂耶和华我主人亚伯拉罕的神，因为他引导我走合式的道路，使我得着我主人兄弟的孙女，给我主人的儿子为妻。现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可以或向左，或向右。」（37～49节）他第三样，述说他自己所受的使命，和他怎样拣选一个女子的经过；使他们知道他的来意，就是要得一个女子作艾萨克的妻子，更使他们知道，他们的女子已经有了被拣选的资格。末了他便把一个问题放在他们面前，使他们自己去解决：「现在你们若愿以慈爱诚实待我主人，就告诉我，若不然，也告诉我；使我可以或向左、或向右。」圣灵也是这样，他述说完了神的富足，和神的儿子将来要承受的基业以后，他便述说他自己的工作，又说出甚么人可以作基督的新妇。是的，一部圣经虽然是篇帙浩繁，但是其中所发明重要的道理，实在以这四样大事为主要。圣灵要将这一切都清清楚楚的显示给每一个顺从并且接待他的信徒，但他末了却是把一个问题给这些信徒，使他们自己去解决：「肯不肯同他去？」

　　「拉班和彼土利回答说，这事乃出于耶和华；我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，给你主人的儿子为妻。亚伯拉罕的仆人听见他们这话，就向耶和华俯伏在地。当下仆人拿出金器、银器、和衣服，送给利百加；又将宝物送给她哥哥，和她母亲。」（50～53节）仆人所带来的许多财物，原是为送给女子和她家里的人；但是在井旁利百加顺从了仆人的请求以后，他不过取出一小部分来给了她；仆人到了女子家中，又只有说出一切的事务来，所带的财物并未曾取出。到了这时候，这一个问题完全解决了，这一件婚事正式订定了，仆人才将所带来的一切财物完全都取出来，送给利百加和她家里的人。圣灵也是这样把属灵的福祉和恩赐分给信徒。信徒在几样事上顺从圣灵的时候，他便取出一些福祉和恩赐来分给他们；这时他们已是觉得很好很多的了，那知还有许多尚未得着。及至信徒肯接待圣灵到心中来，他便将神一切的旨意显明给他们；几时他们肯应许把自己完全归给基督，圣灵才将他所带来的一切福祉和恩赐，丰丰富富的赐给他们。我们不是常常羡慕别的信徒满得属灵的福祉与上好的恩赐，因此自己也热烈的希望能得着么？但是我们：「临渊羡鱼，不如退而结网。」我们应当思想，为甚么他们能多得圣灵的赠物？岂不是因为他们能完全顺从圣灵，并且乐意将自己完全奉献归于基督么？若是我们也希望得着这些好处，也就应当学习完全顺从与完全奉献。要知道有几分顺从，就可得几分福祉。惟有完全的顺从和奉献，方能得完全的福祉。

　　这些财物都送给女子和她家里的人，诚然是丰富美好了；但我们要问这些财物到底是不是亚伯拉罕所有的家产呢？自然不是的。这不过是亚伯拉罕家产中最小的一部分。那极多的财产，必须等女子到了亚伯拉罕的家中，作了艾萨克的妻子以后，方能完全享受。我们再问，既是这样，仆人何必带来这些财物多加增他行程中的艰难和劳苦？为甚么不就带几只骆驼来，只把女子接去，一切的财产不是到底都可以任女子享用么？这个缘故很容易看出来。仆人带这些财物送给女子和她家中的人，一面是作为礼物，酬答他们允许婚事的美意，一面是藉此作为证据，使他们知道亚伯拉罕家庭中的一小部分尚且是这样美好，何况将来女子到了他的家中，那幸福更是何等大呢？他们既得着这真确的证据，然后女子家里的人方容易允许她去，女子自己也容易甘心抛弃了家乡，不惮跋涉长途，随同仆人到迦南地去。照样，圣灵所带来各样属灵的福祉和恩赐虽是美好，但也不是神家中一切的福祉，不过是最小的一部分罢了。圣灵所以带这些来分给信徒，也是一面为酬报他们的顺从与奉献，一面给他们一种确切的证据，使他们因着这已经得着的一小部分福祉，更可以笃信神的一切应许，和将来在神家中那一切全备永远的福祉与荣耀；然后他们方容易舍弃世界上的幸福逸乐，甘心忍受苦楚和艰难，随从圣灵的引导，走向基督的荣耀里去。正是因为这个缘故，那些得过属灵的恩赐，尝过属灵的福祉的信徒，他们的信心总是特别坚固。一方面他们越多领受属灵的福祉和恩赐，他们的希望也越加热烈，这时他们是很容易胜过许多的难处，奋勇前进的。

　　感谢神，他所应许我们的那些将来的荣耀和福祉，我们现在还未曾得着，也未曾看见，但我们仍确信不疑：第一，因为那应许我们的神是信实的，他决不改变他自己的话；第二，因为我们在已往的经历中，已经尝过天上福祉的滋味。我们因有这样宝贵的证据，所以便深信我们的盼望决不至落空。

　　「仆人和跟从他的人，吃了喝了，住了一夜；早晨起来，仆人就说，请打发我回我主人那里去罢。」（54节）他们得了那许多的礼物，必是十分快乐。他们或者想，我们的女子现在有荣耀了，她可以穿戴这些上好的衣饰，炫耀邻舍乡里了；我们既得了许多的财物，也可以天天宴乐享福了。不是这样。礼物实在是送给了他们，但是女子必须别离家乡，跟随仆人去走那旷野遥远的路途，好到艾萨克的家中去。照样，信徒因顺从得了许多属灵的福祉和恩赐，也不是要藉此加领增他们在世界上的荣誉幸福，使他们在世界上有更快乐的人生；乃是要他们得着这些以后，便随从圣灵的导引，去走那旷野艰难的长途，至终走到基督的荣耀里去。

　　「利百加的哥哥和她母亲说，让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。」（55节）一家的人每日同居，是何等的亲爱，一朝竟要彼此分离，分离以后，女子又要跋涉艰难的长途，这是何等痛苦的事！利百加的母亲和她的哥哥因为爱她的缘故，所以不忍得容她去，他们说：「让女子同我们再住几天，至少十天，然后她可以去。」看他们定出一个最低的日限来，「至少十天」，这样若再多，就没有一定了。一月两月好，一年两年更好，若能永远不带她去，就极好无比了。一个真愿意完全顺从、完全奉献的信徒，他所有属灵的经验，岂不也是这样么？他在完全顺从、完全奉献，乐意走基督所走过那艰难的道路的时候，那首先起来拦阻他的人是谁呢？不是他的仇敌，也不是他的邻舍。这些人不关心他的事。那最先起来拦阻他的，便是他家里的人。因为他们最爱他，不忍见他受苦走艰难的程途，所以他们才起来拦阻他，不容他去。这样的经验，在许多热诚的信徒身上，都证明是真实的了。

　　「仆人说，耶和华既赐给我通达的道路，你们不要误我；请打发我走，回我主人那里去罢。他们说，我们把女子叫来问问她，就叫了利百加来问她说，你和这人同去么？利百加说，我去。于是他们打发妹子利百加，和她的乳母，同亚伯拉罕的仆人，并跟从仆人的，都走了。他们就给利百加祝福说：我们的妹子阿，愿妳作千万人的母，愿妳的后裔得着仇敌的城门。」（56～60节）女子家里的人这样的拦阻自然是不能免的，但是仆人总不能迁就他们。他为艾萨克娶一个新妇，是何等大而重要的事。亚伯拉罕在家中是怎样的悬念，希望他的仆人能从速选择一个有德行的女子来，成就他儿子的婚姻大事。因此仆人不敢少有延，他拒绝了他们的请求。他们见不能如愿，便说：「我们把女子叫来问问她。」这是利百加自己的事，大主意还须她自己定。但他们或者满心希望她也发出与他们相同的请求说：「让我在家里再住几天。」这样，仆人便不能不勉强允许他们的请求了。他们把女子叫来了，他们问她说：「你和这人同去么？」她回答说：「我去！」这句回答也许是出乎他们的意外。但我们在这里越发见出利百加的特长，她是怎样的有卓见、有决心，她不胆小如鼷，事事畏葸，不敢决定。看她在井旁回答仆人的话：「我们家里足有粮草，也有住宿的地方。」不待与甚么人磋商，当说的，便敢说；当作的，便去作。到这时要别离乡井，远往异地，在一个青年女子遇见这等情形，是何等不容易的事，最少也要先探讯母亲与哥哥的意见。就是要去，也很好随着家里的人的意见，请求再住几天。这是普通女子的态度，但这有特殊的德行和资格的女子利百加却不是这样。她看明白这件事是她自己绝好的机会。她若去，便是她无上的幸福。她自己的终身大事既是看清楚了，便决不肯受任何人的阻止。她的智慧足能决定这事，她也敢信这样决定是不会错误的。既然决定了，要去就去，何必蹉跎踌躇；多留几天，仍是要走，既走何不及早。况且留了几天，假使发生了特别的阻碍，以致竟不能前去，岂不是后悔无及？她看清了、她决定了，她毫不迟疑的回答说：「我去！」这话一说出，他们没有可借口的了；他们不能再拦阻了；他们打发她同仆人走了。我们看在井旁为仆人打水，应许接待仆人到家里去住，决定与仆人急速一同前去，都是利百加一人所决定所作成的。这样有德行和才能的女子，岂不是艾萨克绝好的一个配偶么？这里所给我们的教训是何等的多。我们决定奉献自己归给基督的时候，在世界上爱我们的人（特别是在家庭中）拦阻我们，不愿意我们随从圣灵的引导走那艰难的路途；但圣灵却催促我们快些起行。在这时，我们不要忘记了，随从圣灵的引导去作基督的新妇，是我们自己永远的大事，（比一个女子的终身大事更重要了许多。）是要我们自己去决定的。他们因为肉体的爱，必要拦阻我们；但我们自己若决定了心志，他们的拦阻纵然很大，到底不能使我们止步不去。我们当有利百加的勇敢与决断。我们自己既确知作基督的新妇是何等宝贵的事，就不要再探讯别人的意见。（特别是属肉体的人；因为他们一点不能明白我们所明白的，他们总是要阻挡我们。）我们也不要因为他们的软弱，就请求再住几天。常常有人因为再住了几天，又想住几月；住了几月，又要住几年；到底他不能去了，肉体不是好东西，不要体贴它，不要给它一点掌权的机会。当有坚决的心志，要去便急速去。事务在前，没有决断力，不能战胜环境的拦阻，这样的人总不能成功甚么大事。何况去作基督的新妇，更何况我们已经确知作基督的新妇是我们无上的幸福。假使略加迁延，因而竟不能前去，岂不是成了永久的恨事，追悔不及了么？

　　利百加所遇见的，自是很容易的环境；她家里的人虽然是有属肉体的爱，但他们到底是敬畏神的。听他们说：「这事乃出于耶和华；我们不能向你说好说歹。看哪，利百加在你面前，可以将她带去，给你主人的儿子为妻。」他们既有这样的知识，所以到利百加说出「我去」的话，那时他们便欢喜打发她走了。信徒决定跟随圣灵前去的时候，有时是遇见与利百加相同的景况；但也有时是遇见了家人极端强硬的拦阻，因而演成一种：「人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏；人的仇敌就是自己家里的人」的光景。（太十34～36；路十二49～53）若是遇见这种情形，我们切不可忘记主耶稣的训诲说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒，不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒，得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。」（太十37～39）。

　　「利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人；仆人就带着利百加走了。」（61节）在这里骆驼的用途显明了。骆驼诚然是丑恶粗劣可憎的，但是利百加能从米所波大米起行，经过艰辛的长途，走到艾萨克的家中去，就是藉着这些骆驼。我们更可以想到利百加骑骆驼走路的苦况。越山渡水，跋涉长途；黑夜遭风吹，白昼被日晒；饥饿了，从那里能得十分适口的饭食去果腹；疲惫了，到何处可寻舒服平坦的床榻来安身。行旅中的苦况和困难，是人人所知道的，何况在昔日交通阻滞行旅不便的时候？更何况是骑了骆驼行那迢遥长途，别离乡井，举目无亲的一个青年女子？这是何等的艰难呢！但是利百加并不失望，也不反悔，她深信仆人的言语；她满心盼望那荣耀的应许；她渴慕要作艾萨克的新妇；因此她一路随从那仆人的引导，跟着他一步一步的走向迦南地去。她不是不觉得行路的苦况，但是她知道，这「至暂至轻的苦楚」，要为她成就那「极重无比永远的荣耀」。所以她虽然备尝艰辛，她仍是「忍耐到底」。

　　前面我们已经说过，骆驼可以喻作苦楚和患难。利百加骑了骆驼方能走到艾萨克的家中，照样，基督的新妇也必须藉着苦楚和患难，方能一步一步的走到基督的荣耀里。利百加在被召选以后，必须走过困苦的长途，然后方能到迦南。这一段艰难的行程，是决不能免去的。照样，基督的新妇从被召选到被接进入基督的荣耀里，中间也是有一段迢远的路程。这路程在各信徒身上不都是一样；或是几年、或是十几年、或是几十年，但其间总是充满了痛苦、患难、眼泪、伤心、辱骂、毁谤、逼迫、攻击，有时甚至遇见杀害死亡。利百加所以受路途上的痛苦，就是因为她要走到艾萨克的家中；基督的新妇所以受患难逼迫，也就是因为她要走到基督的荣耀里。她存基督所存的心，要完全顺服神旨；她追求有基督的德行，要完全成为圣洁；但是这败坏到极点的世界，不容她这样作。世界上的人因为她希望并且寻求他们所不信的事，所以骂她为迷信、为癫狂、为「世界上的污秽，万物中的渣滓，」又因为她不与他们同流合污，所以看她为眼中钉，目中的刺；更是因为她返映基督的光辉，照出他们的罪恶和不义来，就以她为仇敌，厌弃她、驱逐她、杀害她。在这种景况中，她若是设方法，谋抵抗，倚靠金钱和势力，求世上法律的保护，或者可以少受些痛苦。但是她不肯这样作。她甘心乐意走她的未婚夫（基督）所走的路：「他被欺压，在受苦的时候却不开口；他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。」（赛五十三7）她为爱基督的缘故，为他受辱仍觉荣耀，为他受苦仍觉快乐。那些旁观的人见她这样作，就叹息哀怜她的愚昧，诧异她不保护自己；那些逼迫她的人见她易欺，就越发苦待她，以致她受苦更多。但是她的顺服，也就因此显为完全；她的未婚夫，因此也就欢喜承认她为他同志的伴侣，为他良好的配偶。他爱她的心，因而更见增加，以致使他热烈恳切的希望要得着她。

　　她走在这样艰苦的路途中，在世人看她是可怜到极点，但在她自己却不觉得这样。她的身体也感到苦痛和难过，但是她心中常是满了安慰；因为她深信圣灵的言语，她热烈的希望那荣耀的应许，她确知她「若与基督一同受苦，也必和他一同得荣耀。」（罗八17）她更确知「现在的苦楚，若比起将来要显于她的荣耀，就不足介意了。」（罗八18）

　　「那时，艾萨克住在南地，刚从庇耳拉海莱回来。天将晚，艾萨克出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。利百加举目看见艾萨克，就急忙下了骆驼。问那仆人说，这田间走来迎接我们的是谁？仆人说，是我的主人！利百加就拿帕子蒙上脸。仆人就将所办的一切事，都告诉艾萨克。艾萨克便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。艾萨克自从他母亲不在了，这才得了安慰。」（62～67节）

　　真是快活！艰难的路途行尽了！多日所希望的目的地走到了！长久渴慕的新郎在眼前了！艾萨克迎接他的新妇到他的家中，作了他的妻子，「并且爱她」。从这一句话中，我们又可以晓得利百加在她丈夫的家中，所享的幸福，必定是完美的，不负她多日的期望。基督的新妇所要遇见的也是这样。有一日基督照他所应许的从天上再来，迎接他所爱的新妇，（见约十四1～3）接她到父的家中去，娶她为妻，「并且爱她」。凡基督所应许她的一切福祉，全都要归给她。这时，她不再受逼迫遭患难了。那些可怖可怜的景况，在这时都成了陈迹。她的眼泪，变为笑容；她的叹声，变为乐歌；她所背负的十字苦架，变成了荣耀的冠冕。她要与基督一同进入婚筵，又要欢欣立在他的右边，被称为他的王后。那时：「我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音说，哈利路亚！因为主我们的神，全能者，作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给他，因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。天使吩咐我说，你要写上，凡被请赴羔羊婚筵的有福了。又对我说，这是神真实的话。」（启十九6～9）