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移除书签真理是甚么呢？
「彼拉多就对他说，『这样，你是王么？』耶稣回答说，『你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。』彼拉多说，『真理是甚么呢？」说了这话，又出来，到犹太人那里，对他们说，『我查不出他有甚么罪来』。」（约十八37、38）。
「真理是甚么呢？」这是彼拉多对主耶稣所发的问题，这也是从古至今许多有思想的人所发的问题。许多人为这个问题费了很多的心思，许多人为这个问题起了很多的争论。「仁者见仁，智者见智。」「此亦一是非，彼亦一是非。」人们对「真理」有很多不同的解释。究竟那一个是最正确的呢？在一个基督徒的眼中认为真理是甚么呢？我们的主给了我们极清楚极完备的答案──
「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」（约十七17）。
「耶稣说，『我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去』。」（约十四6）。
「道」这一个名词在希腊文是「logos」在英文圣经中译作「word」在汉文新约中有许多地方译作「道」，有许多地方译作「话」，有十几处译作「道理」，有十几处译作「言语」，有几处译作「言」，还有的地方译作「话语」，有两处译作「命」。这个字的意思就是「言语」，或「话」。在新约中凡提到神的「话」多用了「道」这个字。「你的道就是真理」，这句话也可以译作「你的话就是真理」。
是，神的话就是真理。只有神的话是真理。人所知道的有限，因此他们所说的话也会有错误。人常改变，因此他们所说的话也会改变。从前以为「是」的，今日也许就认为「非」。现在认为天经地义的事，过些日子也许就认为全盘错误。我们在中年的时期，发现青年时期的主张有许多的偏差，我们到老年的时期，又发现中年时期的见解有不少的错误。甲认为是的，乙也许就认为非；丙认为百跌不破的真理，丁也许就看为不值一笑。因为有这种种的缘故，人类对「真理」不但有许多不同的解释，甚至这些解释中有许多互相冲突的。那样，我们怎能分辨甚么是真理，甚么不是真理呢？这在一般人也许是很难解决的，但在我们信主的人就十分容易。我们信神是全知的。他知道宇宙间一切的事物。他知道已往的事，现在的事，也知道将来的事。我们也信神是永远不改变的，因此神所说的话也完全正确，没有错误，永不改变，而且存到永远。
「耶和华阿，你的话安定在天，直到永远。」（诗一一九89）。
「草必枯干，花必凋残；惟有我们神的话必永远立定。」（赛四十8）。
神的话不但存到永远，而且是有能力的，是活的，是有功效的。
「耶和华说，『我的话岂不像火，又像能打碎盘石的大锤么？』」（耶廿三29）。
「出于神的话没有一句不带能力的。」（路一37）。
「神的话是活的，（中文圣经译本作『活泼的』，误），是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」（来四12）。
经上又告诉我们神的话是纯净的，里面没有不纯洁不可要的东西。
「耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次。」（诗十二6）。
「神的言语句句都是炼净的；投靠他的，他便作他们的盾牌。他的言语你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。」（箴三十5、6）。
经过七次熬炼的银子，里面不会再有任何杂质。神所说的每一句话都是这样纯洁，正确，毫无错误，永不改变，永不失效，满有价值，满有能力的。这样的话如果不是真理，还有是甚么真理呢？
我们属神的人就是这样有福，就是这样安全，因为我们有神的话作我们所信仰所遵循的真理。这个真理能作我们信仰生活处世立身的标准，而且是惟一的标准。与神的话相合的都是正确的，都是我们当信的，当说的，当作的；与神的话不相合的都是不正确的，都是我们不当信的，不当说的，不当作的。有这样的明显、简单、稳固、可靠的一个标准，我们作人便十分容易，十分安全。无论遇见甚么困难不容易解决的问题，或甚么不容易应付的事情，只要用神的话比较一下，衡量一下，便可以知道怎样作是合理的，怎样作是不合理的。不需要绞脑汁，耗心血，度利害，计得失。走这一条道路的人真是轻松愉快，平安幸福。戴维有过这种宝贵的经验，所以他能说出一段动人的话语来──
「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」（诗一一九105）。
一个人在黑暗中走路，是多么危险的事！如果他没有灯，他会撞在树上，落在坑中，被石头绊倒，被毒蛇咬伤，也许会跌入河里，惨遭灭顶。但如果他手中提着一盏灯，他便可以藉着灯光逃避了这一切的危险，很安全的走到目的地。我们在这黑暗的世途上行走，就是这样需要神的话作我们「脚前的灯，路上的光。」
我们不但可以藉着神的话解决一切的疑难，逃避种种的危险，我们还可以藉着神的话得着一种更美更高的经验──成圣。──「求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。」圣经上所讲的成圣明显是有两种。第一种是在地位中的成圣，每一个信徒在悔改信主的那一天，就「已经洗净，成圣称义了。」（林前六11）。因此凡真实信主的人都是「在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的。」（林前一2）。第二种是经验中的成圣，那就是每日活出圣洁的生活来。主耶稣为门徒所求的就是这种成圣。我们读神的话，信神的话，思念神的话，遵行神的话，神就藉着他那有能力的话，使我们活出圣洁的生活来。
既知道神的道就是真理，又知道真理对我们有这样大的功效，我们应当怎样信仰这个真理，爱慕这个真理，追求这个真理，顺从这个真理呢！
神的道就是真理，这件事我们明白了。怎么主耶稣又说他是真理呢？我们当知道，主耶稣就是神的道具体的表现。他是神所应许的基督，是神所见证的爱子。神曾对他说，「你是我的儿子，我今日生你。」（诗二7）神又为他作见证说，「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三17，十七5）。他在地上那三十几年的人生，把神的话完全活出来，完全显明了。神的话是抽象的真理，主耶稣是具体的真理。在他的身上和他的人生中，我们看见了神的性格，神的美德，神的大爱，神的智慧，神的能力，神的信实，神的应许，神的命令。在他没有来到世上以前，我们只能藉着神的话知道这一切，但从他来到世上以后，我们便在他的身上看见了这一切。因此神的道怎样是真理，主耶稣也照样是真理，正因这缘故，他被称为神的道──
「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的，凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」（约一1～3）。
「我观看，见天开了，有一匹白马；骑在马上的称为诚信真实，他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没人知道。他穿着溅了血的衣服；他的名称为「神的道」。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国，他必用铁杖辖管他们，并且要踹全能的神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名写着说，『万王之王，万主之主」。」（启十九11～16）。
在主耶稣未到世上来以前，人只能由神所说的话中看见真理；在主耶稣既来到世上以后，除了神所说的话以外，人还能从主耶稣的人生中看见真理。这并不是两个真理，乃是一个真理藉着两个方式显明出来。经上有话语说明了这件事实──
「律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。」（约一17、18）。
「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学，和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学，就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。」（西二8、9）。
我们信了基督，就找着了真理。我们越多认识基督，就越多明白真理。我们完全跟随基督而行，便完全行在真理当中。我们总不离开基督，我们便总生活在真理里面。神不改变，他的真理不改变，我们所信的主也不改变。听经上的话说──
「因我耶和华是不改变的，所以你们雅各布之子没有灭亡。」（玛三6）。
「各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐，都是从上头来的，从众光之父那里降下来的。在他并没有改变，也没有转动的影儿。」（雅一17）。
「耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的。」（来十三8）。
感谢神，使我们知道了真理是甚么，也找着了这个真理。容我们从今以后笃信这个真理，尊重这个真理，爱护这个真理，持守这个真理，遵从这个真理，高举这个真理，而且不怕任何的艰难，不惧任何危险，刚强壮胆，勇往直前，为这个真理作美好的见证。
有权柄的木匠无权柄的国王\cs16
「耶稣离开那里，来到自己的家乡，门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人，众人听见就甚希奇，说，『这人从那里有这些事呢？所赐给他的是甚么智慧？他手所作的是何等的异能呢？这不是那木匠么？不是马利亚的儿子，雅各布、约西、犹大、西门的长兄么？他妹妹们不也是在我们这里么？』他们就因他跌倒。」（可六1～3）。
「法利赛人听见众人为耶稣这样纷纷议论，祭司长和法利赛人就打发差役去捉拿他。」（约七32）。
「差役回到祭司长和法利赛人那里，他们对差役说，『你们为甚么没有带他来呢？』差役回答说，『从来没有像他这样说话的』。」（约七45、46）。
「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」（太七28、29）。
「戴维的死期临近了，就吩咐他的儿子所罗门说，『我现在要走世人必走的路。所以你当刚强，作大丈夫，遵守耶和华你的神所吩咐的，照着摩西的律法上所写的，行主的道，谨守他的律例，诫命、典章、法度；这样，你无论作甚么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话，说，你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意诚诚实实的行在我面前，就不断人坐以色列的国位。你知道洗鲁雅的儿子约押向我所行的，就是杀了以色列的两个元帅，尼珥的儿子押尼珥，和益帖的儿子亚玛撒。他在太平的时候流这二人的血，如同在争战的时候一样，将这血染了腰间束的带，和脚上穿的鞋。所以你要照你的智慧行，不容他白头安然下示阿勒』。」（王上二1～6）。（「示阿勒」汉译为「阴间」，误）。
上面所引的几段经文提到两个地位和工作完全不同的人，一个是拿撒勒的木匠，另一个是以色列的国王。国王是操有极大的权柄的，木匠却是没有一点权柄的人。但上面这几段经文告诉我们说，那个没有权柄的木匠却有权柄，那个大有权柄的国王却成了没有权柄的。为甚么我这样说呢？容我举出我的理由来。
约翰叙述祭司长和法利赛人打发差役去捉拿耶稣，差役回来的时候，并没有把耶稣带来。这种行为当然惹起祭司长和法利赛人的不满，因此他们问差役说，「你们为甚么没有带他来呢？」差役回答说，「从来没有像他这样说话的」。这句话是甚么意思呢？他说话与别人有甚么不同，竟使差役甘心触犯他们的主人，不肯下手拿他呢？这段经文里没有详细叙述这件事，但马太告诉我们说，「耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」我想差役必是因为听见耶稣说话像有权柄的人，所以不敢下手拿他。那时我们的主并没有一点属地的权柄，但他有从神那里所来的属天的权柄，因此我称他为「有权柄的木匠」。
我为甚么称戴维为「无权柄的国王」呢？看他为他的儿子所罗门所留的遗嘱中嘱咐所罗门追讨约押的罪，因为约押杀了两个不该杀的人──押尼珥和亚玛撒。约押既两次犯了杀人的罪，为甚么戴维不追讨他的罪，杀死他，却留遗嘱给所罗门去杀他呢？若说戴维因为约押劳苦功高，不舍得杀他，那样他便不会嘱咐所罗门杀他。若说戴维怕约押因自卫而叛变，那样他断不肯让他所爱的儿子冒这种危险。那么究竟因为甚么缘故戴维自己不杀约押，却吩咐所罗门作这事呢？惟一的理由就是戴维犯罪的证据握在约押的手中。
我们都记得戴维与乌利亚的妻子拔示巴行淫以后，命令约押将乌利亚派到阵地，使他在那里被敌人杀死那一件事罢。（撒下十一章）。约押当时一定不了解戴维为甚么这样作，但当戴维娶了拔示巴以后，约押便晓得戴维所以陷害乌利亚，正是因为想夺他的妻子。以约押这样一个精明周到的人一定会把戴维给他的那一封密信收藏起来，以便藉着它要挟戴维。戴维也一定明白这种情形，因此他也就惧怕约押，惟恐约押宣布他的隐事。在这种情形之下，戴维当然不敢审问约押，更不敢追讨他的罪。如果戴维问约押说，「约押，押尼珥和亚玛撒是怎样死的？」约押一定要反问戴维说，「王阿，乌利亚是怎样死的？」如果戴维责备约押说，「约押，你杀害押尼珥和亚玛撒，你有罪了，你应当死。」约押也会责备戴维说，「王阿，你杀害乌利亚，你也有罪了，你也应当死。」戴维既知道自己犯罪的证据握在约押的手中，当然只好任凭约押逍遥法外，约押也就因此飞扬跋扈，恣意妄行了。这一位统辖全国的戴维在约押的面前便这样成了一个「无权柄的国王」。就是因为这个缘故，他才嘱咐他的儿子所罗门追讨约押的罪。
戴维因着犯罪不但在约押面前失去了权柄，他在儿女面前也失去了权柄。容我们读经上的记载──
「他玛把灰尘撒在头上，撕裂所穿的彩衣，以手抱头，一面行走，一面哭喊。她胞兄押沙龙问她说，『莫非你哥哥暗嫩与你亲近了么？我妹妹，暂且不要作声，他是你的哥哥。不要将这事放在心上。』他玛就孤孤单单的住在她胞兄押沙龙家里。戴维王听见这事，就甚发怒。押沙龙并不和他哥哥说好说歹，因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。
「过了二年，在靠近以法莲的巴力夏琐，有人为押沙龙翦羊毛，押沙龙请王的众子与他同去。押沙龙来见王说，『现在有人为仆人翦羊毛，请王和王的臣仆与仆人同去。』王对押沙龙说，『我儿，我们不必都去，恐怕使你耗费太多。』押沙龙再三请王，王仍是不肯去，只为他祝福。押沙龙说，『王若不去，求王许我哥哥暗嫩同去。』王说，『何必要他去呢？』押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说，『你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说，杀暗嫩，你们便杀他。不要惧怕。这不是我吩咐你们的么？你们只管壮胆奋勇。』押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。」（撒下十三19～29）。
暗嫩强奸了他玛以后，戴维王听见这事就甚发怒，但为甚么他不惩罚暗嫩呢？如果他给暗嫩以当受的惩罚和羞辱，岂不是可以平息押沙龙的怒气么？就因为他只发怒，但没有惩罚暗嫩，因此押沙龙的怒气无处发作，他只得自己另想办法，于是他便筹划计谋，下毒手杀害暗嫩了。但我们要问，为甚么戴维只向暗嫩发怒，却不惩罚暗嫩呢？这仍是因为他所犯的那一样罪使他失去了权柄。他不但失去了国王的权柄，他也失去了父亲的权柄。暗嫩所犯的是奸淫的罪，他自己所犯的也是奸淫的罪。暗嫩玷污了同父的妹妹，他却是与有夫之妇通了奸。他自己既犯了同样的罪，当然没有脸面责罚暗嫩，因此他便只有发怒，却再不能作别的事，这样一来，便激起押沙龙的忿怒和仇恨，使他不能不自己设法向暗嫩施行报复了。戴维因着一次犯罪，不仅在他的臣仆面前成了一个无权柄的国王，而且在他的儿女面前也成了一个无权柄的父亲。
现在我们要问，「为甚么主耶稣说话有权柄呢？」那就是因为他在神和人面前都是无可指摘的。他那圣洁完全的人生使他不惧怕任何人。他敢对犹太人说，「你们中间谁能指证我有罪呢？」（约八46）。与他朝夕同处的使徒彼得为他作见证说，「他并没有犯罪，口里也没有诡诈。」（彼前二22）。另一位常和他在一处的使徒约翰为他作见证说，「你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。」（约壹三5）。那一位久历宦途饱经事故的巡抚彼拉多审问耶稣以后，三次在犹太人面前宣布说，「我查不出他有甚么罪来。」（约十八38，十九4、6）。连那位鉴察万人万事知道人的心思意念并各样隐事的神，也两次为他作见证说，「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三17，十七5）。他的生活在人面前既是那样无可指摘，当然他说话就有权柄，他敢讲一切当讲的话，他也敢斥责一切的罪恶。他既然那样圣洁完全，蒙神喜爱，当然神赐给他属天的权柄，使他说话讲道大有能力。就是因为这个缘故，「众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文士。」
看见了么？一个人的生活越圣洁完全，他也就越有权柄。反过来说，一个人本来有权柄，但他犯了罪以后，他的权柄便失去，使他变成一个没有权柄的人。神所赐的这种属灵的权柄与一个人的地位势力金钱名誉没有关系，却与一个人的生活品格和他在神面前的顺服有极大的关系。基督的门徒在世上有地位势力的人不多，有金钱和名誉的也不多，但他们若有合乎神心意的人生，他们便会有一种属灵的权柄，这种权柄有时是在他们的言语上显出来，也有时是在他们的生活中显出来。有些人因为他们有这种权柄敬他们，爱他们，接受他们的教训，被他们所感化。也有些人因为他们有这种权柄怕他们，恨他们，反对他们，攻击他们，与他们为敌。无论如何，他们总是有权柄的。他们这种属灵的权柄使人受了影响，他们也尽了主所托付他们的责任，作了世上的盐和世上的光。（太五13～16）。
在新约中我们还看见一个有权柄的人名叫保罗。他没有世上的权柄，他下过监牢，受过鞭打。「被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次。」（林后十一23、24）。一次他被人用筐子从城墙上缒下来，逃脱了敌人的毒手。（林后十一32、33）。这样没有权柄，没有势力，到处受人欺凌殴打的一个人，在神面前却是一个大有权柄的人。听他对以弗所教会的长老们说，「我今日向你们证明，我于众人的血是洁净的，因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。」（徒二十26、27）。看这个使徒是何等有权柄和能力。他不惧怕任何人。他敢把神的旨意完全传述出来，没有一点隐讳。就是因为他这样有权柄，所以以弗所的众长老听见他说，「以后不能再见我的面」那一句话，就都「痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。」（徒二十37、38）。也就是因为他这样有权柄，所以犹太人听了他的见证以后高声喊着说，「这样的人，从世上除掉他罢。他是不当活着的。」（徒二十二22）。也就是因为他这样有权柄，所以他能奉主耶稣的名，并用主耶稣的权能，把哥林多教会中那个犯逆伦的淫行的信徒交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵在主耶稣的日子可以得救。（林前五1～5）。这个使徒为甚么这样有权柄呢？听听他的见证便可以明白了。
「弟兄们，你们自己原晓得，我们进到你们那里并不是徒然的。我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的，然而还是靠着我们的神，放开胆量，在大争战中把神的福音传给你们。我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈；但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的，也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀；只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。我们既是这样爱你们，不但愿意将神的福言给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜作工，传神的福音给你们，免得叫你们一人受累。我们向你们信主的人是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样，要叫你们行事对得起那召你们进他的国得他的荣耀的神。」（帖前二1～12）。
一个圣徒有这种人生，如何没有权柄呢？这样勇敢，这样忠心，这样清廉，这样不求虚荣，这样疼爱信徒，这样殷勤劳苦，这样圣洁公义，如何能不被神重用？如何能不使圣徒敬爱？如何能不使撒但气愤战兢？如何能不招来一些不信的人的迫害？保罗作这一段见证并不是作虚伪的自我宣传。他敢找出两个见证来。听他说，「我们向你们信的人是何等圣洁，公义，无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。」这是何等有力的两个见证！保罗敢招呼读他这封信的圣徒出来为他作见证。这真不是一件容易的事！如果他犯过甚么罪，他决不敢说这话。如果他有甚么缺点落在他们的手中，他决不敢说这话。因为他知道他没有任何缺点劣迹，所以他才敢请他们出来，见证一下他是何等圣洁、公义、无可指摘。第二个见证更有能力了。「也有神作见证。」神不但看见人的行为，神也知道人的心意。保罗敢请神出来作见证，那便证明不但他的行为光明磊落，就连他的意念也清洁坦白。不然，神就不能见证他是「何等圣洁、公义、无可指摘。」这样的一个人自然能成为神手中贵重的器皿，也自然能成为教会的师表，同时也自然能成为撒但的劲敌。因此当神藉着他显荣耀，圣徒藉着他得帮助的时候，撒但也就嗾使自己的差投向他施行猛烈的攻击了。因此保罗一方面受圣徒的尊敬爱戴，另一方面也受到不信的人和假弟兄的迫害。他那样受圣徒的爱戴，证明了他是一个有权柄的人，他那样受不信的人和假弟兄的迫害，也证明了他是一个有权柄的人。那些心思卑鄙生活污浊的传道人，不能被神使用，也没有任何属天的权柄，他们对任何人都不会起甚么作用，因此他们不配得圣徒的敬爱，也不值受世人的迫害。世界上有他们也不多甚么，没有他们也不少甚么。这些人自命为神的仆人，基督的使者，如果他们来到保罗面前，当怎样羞愧得无地自容阿。
我常看见一些热心的信徒羡慕作神的仆人，愿意为神作工。他们以为入几年神学，读几册宣道法、教牧学、巴勒斯坦地理、教会历史、宗教比较学、希伯来文、希腊文，便可以为神作工，便可以牧养教会。他们却不想想，若没有属灵的权柄，能为神作甚么工作？能使人得甚么帮助？有的人也羡慕这种属灵的权柄，但他们却不注重圣洁的人生，因此总得不着他们所羡慕的。这些人读了上文我们所引的经文并所讲的这些真理，总应当明白了罢。
我们既看见了这个宝贵的真理，便应当立时在神面前承认离弃一切缠累我们的罪恶，求神恩待我们，使我们在神和人面前都能有圣洁敬虔的人生。如果我们能有我们的主和他的使徒所有的那种圣洁公义无可指摘的人生，我们便会得着属天的权柄。同时我们也当因着戴维那种失败可怜的人生深深的受警戒，再也不可蹈他的覆辙，免得也像他那样成了失去权柄的人。
