第十章 沟通与集体辅导

当代的问题

许多人，包括社会学家、政治领袖、婚姻辅导者等等，全都同意今日人类最大的需要之一是真正沟通。不错，我们有人造卫星和电讯系统，连许多贫苦大众也能通过电视和收音机来了解世界大事。书籍大量充塞市场，连专家们也读不完。传播学的专家们开始讨论一个问题：传播的饱和。然而，人与人之间最基本直接的沟通，在今日社会中真是每况愈下，非常表面化。在众多的传道方式中，人们根本享受不到真正的彼此沟通。为何在汪洋大海中，竟不能取一瓢而饮？人们究竟为何没有真正沟通？

其中一个答案是：因为我们根本不传达真实的事情，人与人之间根本不能互相信任。我们对政治、广告、商业，甚至人际关系，全都置疑；连在耶稣基督的教会中，我们也不能彼此信任，这不是一个新问题。但我们要好好想一想。人类沟通的难题早在伊甸园就开始，上帝藉着他的话向人亲切地启示他自己，他按自己的形象造人，他是个能沟通的人。上帝每天来到园中与亚当谈话，言语是上帝给亚当最宝贵的恩赐之一，因为上帝自己用言语来传达他自己。亚当不但能和上帝谈话，且为各样鸟兽命名，也给他妻子起名。既有言语，人就有了与别人沟通的责任。上帝与亚当便是藉着言语彼此沟通。

然而，这如诗如画的情景终究遭到破坏。撒旦使人对神的话产生怀疑，从而带来人类历史上第一个沟通的难题。这个谎话之祖（也是一切沟通困难之祖）对上帝的话提出质问：“上帝岂是真说？”它问了历史上第一个问题，人听了也提出问题。撒旦不只怀疑，更歪曲和否认上帝的话。

当亚当和夏娃堕落之后，他们彼此的沟通和上帝之间的沟通都中断了，他们开始经历与所爱的人关系中断的痛苦，而且表现了这个痛苦[注一]。当天起凉风，耶和华来到园中，亚当和他妻子听见上帝的声音，就躲藏起来。他们无法再有彼此甜蜜的相交了，罪侵人进来，破坏了他们的关系。亚当本应向上帝认罪悔改，乞求上帝的怜悯，这样，他一定可以被赦免，恢复沟通；然而很可惜，他没能好好地处理自己的罪，因而把问题弄得更复杂了。亚当不但没有悔改信靠上帝，反用虚谎、推卸责任、躲避来遮盖自己的丑恶和罪，因而加深了沟通的困难。

我们应注意到一件事，就是今日世上每一样重要的问题，都在伊甸园中人的堕落一事上，隐约可见。人的问题往往有很多共通点，许多问题都表现于沟通的困难。比方，今日常见的情绪低落（往往由于良心责备），亚当也曾经历过。这类毛病来自于上帝赐与亚当自我检讨的本能，导致他内心痛苦，良心责备，产生内在不安反应，惊慌逃跑。可是他本应跑向上帝，却远离上帝、避开上帝。[注二]

上帝其后把亚当从树林中搜出来时，亚当正用树叶遮身。他犯了罪，想逃跑，现在又企图遮掩自己的罪行；但上帝指出他的错，上帝用努直达辅导法来劝戒他，使他不得不正视自己的问题，然而虽然上帝如此对待他，他却推卸责任，说：“你所赐给我的女人，就是她叫我吃的。”上帝又问那女人，女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”这样，亚当夏娃两人都不肯负责，承认自己的背叛，此错误的反应使沟通更加困难。

因此，要重建沟通（人与上帝之间、人与人之间），必须解决罪的问题，因为罪破坏了相通；更深一层，罪所带来的毒害导致人与人之间关系更趋恶化，这问题也必须解决。让我们看看一个失去了沟通的家庭例子：

在这家庭中，夫妻二人水火不容已有一段日子，情况相当严重，即使试图重建沟通，也徒然加深彼此的误会。丈夫乔治觉得身为基督徒，与妻子的关系弄得如此僵，心生慚愧。有一天，他决定下班后图谋解决办法。进了家门，他对妻子说：“珍娜，最近我们之间的问题…”，话还没有说完，她冲口而出：“对了，让我告诉你最近我们之间的问题吧！倘若你死心不改，现在的问题比起将来的，恐怕是小巫见大巫!”乔治很没趣地大踏步走进客厅，闷头坐在沙发上，开了电视机，埋头看报纸，喃喃自语地说：“我尽了天大的努力想重建关系，她却是这个样子！算了吧!”这时珍娜在厨房中，想到乔治一回家就被她吆喝，良心有点不安。她放下工作，走进客厅里，向丈夫道歉，说：“乔治，你今晚回来时…”，话还没有说完，乔治气忿忿地丢开手中报纸，怒目相向，而说：“对了！当我今晚回来时，你就让我如此受气，我宁可永远也不回到这里来！”听了这些话，珍娜转身跑回厨房，一面用力搅着锅里的粥，一面自语：“真是好心没有好报!”

在这些情形下，越想重建彼此间的沟通，彼此间的鸿沟就越大。《创世记》3章告诉我们这情形是如何发生的。由于罪的缘故，人不但破坏了沟通，并且一旦企图重建沟通时，就反而更加深彼此的鸿沟。这问题必须从两个层面着手。

人与人之间沟通断绝是一个严重的问题。这问题最基本的性质可在巴别塔事迹上看到。当时神使人变乱口音，使人的沟通失败。沟通使人联系在一起，也唯有沟通能使人一起解决困难。由于人与人之间的关系破裂，影响彼此沟通，辅导员的着眼点自然是使两位受辅导者先有沟通。然而，要达成沟通二人必须交谈（沟通）。这是沟通的矛盾：两个失去沟通的人必先好好沟通，才能解决问题。在这情形下，只有第三者才能帮助他们重建沟通。

沟通复原的基础是与神和好。沟通的复原始于耶稣基督的救赎恩典。沟通必须基于“真理的爱心”（约翰三书1节，或译为“诚心所爱的”），爱心只有在神真理中才能找到。因此，真正沟通的根基是大家共同持守、共同相信的真理。沟通的定义与规则是从神而来，记于圣经中。当人在神面前的“信任”消失时，神差遣耶稣基督，重建沟通，主动地除掉彼此之间的鸿沟。基督的死和复活是沟通问题唯一解决的办法，除祂之外，别无它法。

神对教会的旨意

好的沟通是保罗在《以弗所书》第4章开始时所教导的：“我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。”行事为人的主题贯彻全章。例如第17节中，他又说：“所以我说，且在主里确实地说，你们行事，不要再像外邦人存虚妄的心行事。”

基督徒被召，为要与基督同行。亚当起初与神同行，借着顺服享受与神相交的权利；要重新与主同行，必须重新顺服基督。信徒不可再回到从前“虚妄的心”的生活方式，那时人“心地昏昧”，与神所赐的生命隔绝，皆因“无知”，以致“心里刚硬，良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种污秽”（19节）。

保罗的话是形容不信的人在罪中生活，直至心地刚硬，良心尽失。他继续又说：

“你们学了基督，却不是这样，如果你们听过他的道，领了他的教，就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑，渐渐变坏的，又要将你们的心志改换一新，并且穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”（《以弗所书》20-24节）。

人的堕落，破坏了神在他身上的形象。人本是圣洁、有知识、公义、能互相沟通，反映神的完美，却变成反映那说谎者之父。基督把神的形象再摆在基督徒身上[注三]。信徒在心意上更新，那因罪而有的虚妄、昏昧、硬心，被神的灵渐渐改变过来，使那些从前败坏的习惯，或称“旧我”、“旧人”，可以像旧衣一样除去。另一方面，信徒必须“穿上”新的、合乎圣经的生活习惯，这新的样式是要反映那创造之主。换句话说，这新人必须是按神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。

当保罗形容这新人样式时（《以弗所书》第4章25-32节及第5章），他首先提出的便是在真理上重建沟通的必要：

“你们要弃绝谎言，各人向邻舍说实话，因为我们是互相为肢体的。”（弗4：25）

在伊甸园中，人怀疑、否定神的真理，互相说谎，人类的沟通便破坏了。自从亚当以来，人类（除了基督）生来便是神真理的背叛者，因此不爱说真理，倒爱说谎。这是一个“信任沟”，由于人承受了败坏的性情，他不爱真理，在压力下，他宁可说谎。正如亚当想藉谎言逃避困难，现今的人一生都说谎，对旧人来说，这种说谎的习惯是完全自然的。当他们成为新造的人，新的习惯必须慢慢养成。

在教会中，保罗劝诫各人与邻舍说实话，原因是“我们是互相为肢体”。这里所用的是身体的比喻；假如脑和身体其它部分不能有好的沟通，结果便是混乱。试想脑想指挥手和脚做一件事，而手决定做另一件事，手脚因此不合作，后果当然不堪设想。教会也是如此，若其中没有沟通合作，便会混乱。基督是教会的头，头所发的命令，其他肢体必须服从，才可以彼此沟通，互相合作。沟通必须基于神的真理，不然没有人能说实话。

说真理的人，说话与圣经标准相符，这样的人，是用爱心说实话，叫邻舍得益处。信徒必须互相坦诚，互相分享一些重要的事情。人与人的了解，必须透过认识、鼓励、责备、劝诫等。既然身上肢体互相依赖，信徒也要互相配合；除了服从头（基督）外，各肢体（信徒）也当互相配搭；你需要他，他需要你。而互相连结、互相合作、一同事奉的方法，是在真理上沟通。

生气与含怒

保罗明白什么问题会阻塞沟通，在《以弗所书》4章26节说：“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步。”许多生活问题会引致忿怒的情绪，这是由于身体上的肢体有犯罪的倾向。然而这些问题是可以解决的。生气不一定要持续，以致信徒间产生裂痕，或使旧痕加深。应付生气的办法是：“不可含怒到日落。”—当天对付！

生气不含怒。《马可福音》3章5节清楚告诉我们，基督发怒，原文orge是表达一种感情上的不悦。虽然他因当时的情况而有情绪上的波动，基督没有容许他的生气变成“含怒”，圣经另一处提到基督时说：“我为父的殿心里焦急，如同火烧。”（诗篇69：9）“神天天向恶人发怒（诗篇7：11节）

在管教孩童时生气，是合理的。现代人所说，父母生气时不可责打儿童是不合乎圣经教训的。生气不是错的，只有当父母责打儿童时发脾气，那才是错误，脾气是失去控制的怒气。《箴言》提到无理性及失去控制的怒气：

“不轻易发怒的，大有聪明，性情暴躁的，大显愚妄。”（箴14：29）

“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒。”（箴29：11）

当一个隨意发怒，没有好好思量效果如何，没有静思、没有明察是非曲直，便随心所欲地胡乱说话行事，他实在是犯了错。一些“集体心理治疗”，教导人藉发泄怒气使人重新得着正常，是与圣经的教训违背的。发泄怒气是不合圣经的，“怒气全发”直译是“将自己的气全部发泄出去”。《箴言》中的智慧人，晓得如何控制自己的情绪。情绪不一定要管理人的生命，它们可以受控制而平静下来的。受辅导者当学习如何制止和平静怒气，而不是学习发泄怒气。圣经教导我们要控制怒气，因此，控制怒气不单是实际可行的，而且是有益处的[注四]。

“你见言语暴躁的人么？愚昧人比他更有指望。”（箴29：20）。

“好气的人，挑启事端，暴躁的人，多多犯罪。”（箴29：23）

胜过怒气的一个重要原则（这原则可以应用在其它坏习惯上），就是：

“好生气的，不可与他结交，暴怒的人，不可与他来往，恐怕你效法他，自己就陷在罗网里。”（箴22：24-25）

这原则乃是：与一些按着圣经原则生活行事的人结交来往。榜样之重要，容后讨论。

许多人前来接受辅导时，告诉辅导员，他们不单含怒经过多次“日落”，也经过多次“月落”的日子。在第三章中所提的理奥·侯德（Leo Held），就是好的例子，告诉我们，在怒气未达致“含怒”之前，适当加以处理是何等重要，侯德的问题就是让怒气“入心”，至终要爆发出来。《马可福音》16章19节记述希罗底向施洗约翰“怀恨”，最后将这怒气发泄出来，杀了约翰[注五]。一些人前来接受辅导，是因他怀恨一个人三十年之久。奇怪，他如此憎恨那人，竟让那人间接地控制了他三十年之久！在这些年中，他屡屡企图对那人不利。他其实失却了自由，因为他的憎恨捆绑他，然而怒火中烧的人，竞然连自己的愚昧也看不见。

保罗的教导正彻底对付这事，他提出一个原则：“不可含怒到日落。”换句话说，我们当天天处理当日所发生的问题。这不是说，我们必须指出他人所犯的每一件罪。许多事情可以用爱心包容，正如彼得说：“爱能遮盖许多的罪。”（彼得前书4：8）。然而，有一些问题是不能用爱心包容的，这些问题不断在我们心中搅扰我们，侵蚀我们的心灵，这类问题必须透过个人的交涉，即日处理，不可等到明天。若是爱心遮不了的，再厚的毛毡也遮不了，再长的时间也不能使它遗忘。这伤口也许会发炎，导致不可收拾的后果。

保罗在这里所说的，正是基督在登山宝训中所指的：“一天的难处一天当就够了。”明天的问题，今天不宜忧虑。人的肩头不足以担负明天的问题，照样，他也没有力来托住昨日的怒气。神要我们今天的事今天做，今天的问题今天处理。人与人之间的意见，若不能藉爱心包容，就必须正面处理，以致身体各部能正常合作。

一个人若心存怒气，却装作不在乎的样子，就是说谎话，“不与邻舍说实话”。在这情况下，沟通中断了，因为他向邻舍“怀怒”[注六]。肢体与肢体不能沟通，不能一同事奉基督，教会也成了表面化、外强中干的身体了。眼向耳发怒，手向脚怀恨，一定影响合作，魔鬼就趁机在基督的身体上制造混乱。

旧的生活方式必须除掉，换上新的、合乎圣经的方式。保罗举例说：“从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手作正经事，就可有余，分给那些缺少的人。”（以弗所书4：28）神要求一个贼完全改变他的生活方式。他从前偷窃，现今要劳力（不单工作，乃是“劳力”、“劳苦”，汗流满面的意思），用自己的双手，勤恳工作，赚钱可供自己需用，还有剩余，帮助有缺乏的人。保罗在这里要求我们完全改变以往的生活行径，这包括了处理怒气。从前积蓄怒气，现今必须坦白承认自己的感觉，当天就解决问题，免得事情越弄越糟。

主耶稣在《马太福音》谈及怒气问题，这样说：

“你们听见有吩咐古人的话，说：‘不可杀人。’又说：‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判，凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断，凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。”（太5：21-22）

这段经文所提“公会”的事，不容易解释，然而他继续讨论怒气问题，21-22节先论及怒气的严重性，23-24节则论及解决之法：

“所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨…”

这里有两位信徒，因着怒气互相隔绝了，仍未和好，其中一位在敬拜中记得他的弟兄向他怀怨，主对他说：“就（应当）把礼物留在坛上，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”

很明显，基督认为弟兄之间的不和，是敬拜神的一个拦阻。因此他特别指出和好比敬拜重要，因为前者比后者更迫切，保罗在《以弗所书》中的意思也是这样。

在这情况下，谁应该采取主动？耶稣说当那位在坛前献祭的人想起一位弟兄向他怀怨，他要先去。谁想起他得罪了弟兄（或者弟兄认为他曾得罪他），他有责任主动地去与弟兄和好。

《马太福音》5章只提到事情的一面，18章中我们看到另外一面。基督在18章15节中说：“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。”这里是对方得罪自己，却没有依《马太福音》5章主的吩咐做；在这情形下，自己当主动去找弟兄。两段合起来的结论：当二位信徒彼此不和时，不论是哪一方面有错，二者皆有责任主动与对方和好。不论是哪一方对，哪一方错，努直达式的劝诫都是必须的[注七]。

接着，耶稣又说：

“他若听你，你便得了你的弟兄，他若不听，你就另外带一两个人同去，总要凭一两个人的口作见证，句句都可定准。”（太18：15-16）

换句话说，总要尽量使事情不扩大。首次的劝诫完全是辅导性质，不是纪律性质的，目的是和好，得着弟兄。倘若他不听劝，第二次便要带其他人同去；“两三个人”代表足够的见证人，可以证明曾劝告对方与自己和好。17节上半节表示这些见证人应当有权作决定；起初他们好像一队“努直达辅导队”，若对方不听他们，就要告诉教会。若不听教会，连教会的和解也无效，他必须受正式处分。教会要审判他，若他不受劝告，要逐出教会（看他像外邦人和税吏一样—教外人）。总而言之，不论是自己的错或是他人的错，谁觉得不安，谁就当主动与弟兄和好。

通常我们没有这样的看法。我们很少这样说：“某人得罪我，让我与他和好。”我们总是说：“某人得罪我，让他来向我道歉。”后者的态度是错误的；可能某人不知道，或不认为他得罪了我，若我坚持要等他来与我和好，“和好”的可能岂非十分渺茫？倘若我按照圣经的做法去行，情形就会大为不同。因此，谁觉得有问题，谁就当采取主动。理想说来，两个人都当一同采取这个行动。

当一位弟兄与另一位弟兄交恶，又想与他和好时，他当如何根据《马太福音》5章的原则来做？他必须与对方见面，承认自己的罪（若自己有罪）。他不单要承认得罪对方，也要承认自己得罪神，并请求对方原谅他。不要暗自以为不需要请求，对方已经原谅自己。努直达辅导员很看重具体地问对方：“你可以原谅我吗？”不单要具体地问，最好也要对方具体地答：“好，我原谅你。”见面的目的是要藉饶恕得到和好；若饶恕不得肯定，和好也会同样地不肯定。

若对方不肯定饶恕你，那采取主动的人已尽所能，他的任务就是：“若是能行，总要尽力与众人和睦。”（罗马书12：18）《希伯来书》也曾说：“你们要追求与众人和睦。”（来12：14）虽然一个人有责任尽力与人和好，但他断不能预测对方的反应如何。神要求他的，是认罪，请对方饶恕，尽力赔偿—为要与人和好，其它的就不是你能决定的。[注八]

一个人怎么知道何时与人有努直达式的劝诫最好？《箴言》17章9节给我们一个很好的原则：

“遮掩人过的，寻求爱心；屡次挑错的，离间密友。”

“爱能遮盖许多的罪”的意思是，若是可行，总要以爱心包容他人的过失。当爱心可以遮盖罪时，努直达式的劝诫是不必要的。假若我们必须与人交涉一切问题（特别在家中）时，一天24小时恐怕也不够用。当我们学习爱人时，我们同时学习遮盖、忘记、原谅他人许多过错。

然而，当我们遇到不能原谅的事情时，或是当你心中怀着怨恨时，这问题必须立刻对付，不可等到明天。注意，唯有爱心能真实地“遮盖”，不出于爱心的，只是“掩饰”，“遮盖”是忘记、宽恕，遮盖了的过错不应该再出现。另一方面，努直达式的劝诫也能遮盖罪，它是出于爱心的行动。

攻击对象：是问题，不是人

保罗继续讨论有关信徒在教会中如何沟通的问题。《以弗所书》4章28节谈到，从前偷窃的，不要再偷，就是明显的例子，说明人必须完全改正以往沟通的模式，按着他又说：

“污秽的言语，一句不可出口。”（弗4：29）

保罗在此论及一些使人疏离的言谈，这些包括不近人情的说话，这些话使得人与人之间有更多问题，也令问题更尖锐化；这些话尖酸刻薄，与以前的生活配合。但信徒是一个新人，必须弃绝旧的式样，改变他的生活方式。在一些场合下，若按照他的旧我，他本来会用恶毒刻薄的话，现在他必须“说造就人的好话，叫听见的人得益处。”

这些经文给我们看到，新造的人有新样式，基督徒要坦白认罪，不遮掩罪过；他若得罪了人，必须到那人面前请求对方原谅帮助。若他认为某人得罪自己，也不应将毒恨存在心中，要以爱心向某人表白；假若他容许自己心中的恨存留滋长，不予处罝，他也要请对方原谅过错，等他与神、又与人处理好自己的罪后，他才可以开始帮助对方。人必须自己除掉眼中的梁木，以后才可以试图除掉他人眼中的刺。

“造就人的好话”是建设性的，不是破坏性的，目的是建立，不是拆毁；这些必须是“随事”（按着当时的需要和场合）的，叫听见的人得益处。换句话说，好的话是针对当时问题而说的，叫人得帮助。当一位弟兄作错事时，他需要帮助，他不需要拆毁，他需要得建立。因此，我们不是要对他怒气冲冲地大肆攻击，乃是要集中力量，面对问题本身。信徒必须学习攻击问题，而不是攻击人，这样，我们便能互相建立。这乃是沟通真义之所在。

保罗认为保持正常沟通是十分重要的。圣灵在每一位信徒生命中居住，祂是我们得赎的凭据，证明神已将我们买赎过来。祂好像一种定金，一种属神之人的标志。信徒应当感谢神赐他圣灵，又珍惜这最大的礼物。然而，保罗警戒信徒，不要叫圣灵担忧。当信徒说谎、含怒、讲污秽的话，他们破坏与人的沟通，也同时叫圣灵担忧。因此，保罗在《以弗所书》4章31-21节重申：

“一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉，并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。”

当然，弟兄妹妹间的饶恕与未信者间的饶恕，有点不同。前者乃是救赎的饶恕，这种饶恕反映神的饶恕，也是出自基督的饶恕。信徒与神之间的爱是彼此的，信徒与信徒间的爱也是彼此的。正如约翰曾说：“我们爱，因为神先爱我们。”（约一4：19）我们也在真理中“爱”人。对一位弟兄的饶恕不是基于那弟兄的好品德，而是基于饶恕者的怜悯与恩慈。由于基督为信徒舍己，在恩慈与恩典中饶恕了他们，他们也必须透过基督彼此饶恕。当一位弟兄悔改，请求另一位弟兄饶恕他时，对方没有资格拒绝饶恕他（参太18：23）。

会议桌上

要帮助受辅导者达成《以弗所书》4章所论及的目的，最好鼓励他们开始一个“会议桌”（conference table）办法是这样：首先指导家中每一成员每晚拨出时间围桌而坐，讨论他们的问题（最好是用一张不作其它用途的桌子）。桌子的作用很大，首先这桌子使全家大小聚在一起，其次桌子也可以写字，更重要的是在大家围桌而坐的时间里，要发脾气的也许会冷静一点（参箴15：28；14：17、29）。而当大家围桌倾谈时，要离开也许并不易。“会议桌”很快便成了希望的象征，在桌上解决问题也成了日后会议的鼓励。许多家庭有人际间问题，常是因为缺乏一个日常的会议[注九]。这种在桌上谈论的方法，既具体又实际，帮助人除去旧方式，实行新的生活。尤其当人心中充满恼恨，长时期积蓄着怒气时，这种模式帮助人实践圣经吩咐，使人确实得着操练，建立合乎圣经的生活。因此，每天晚上全家聚集，一同谈论每日的困难，是解决问题最实际的方法。

要成立这样的“会议桌”，规律性是顶重要的。尽可能每天都用同一张桌子。一个学生若是经常地在一张书桌上读书的话，很快便会发觉，坐在那里便自然有读书的心情。假使他时而坐在书桌前，时而趴在床上读书，他会很难收到良好的效果，这是由于一方面他不能将读书与某一个地方连起来（因而失去联想的利益）。另一方面躺在床上产生睡眠的联想，使他的读书效率减低。一个学生若要养成在书桌上除了读书什么也不作的习惯，就应当在他发觉自己无精打彩或是在作白日梦时，便立刻离座，使书桌不与这些东西在他心中联在一起。这样，他便能加强读书的联想功效。同样地，家庭会议桌也必须成为整个家庭聚集，共同解决纠纷的地方。透过信徒的沟通，问题一一解决，破坏性的东西（如吵闹、狠毒的话等）必须被制止，经过一段时期（通常是三星期以上），他们会发觉，只要在桌子旁围坐，自然而然带来讨论事情的正确态度。

会议桌上的规则必须尽量简单。通常父亲作为一家之主，是召集人，也成为当然主席[注十]。母亲通常是作纪录者或文书的工作，会议以祷告开始，以祷告结束。会议中，各人要从神的话语中找出问题的解决办法，因此研经是必须的。在会议席上，各人先讨论他当天遇到的问题，看看自己有否对他人作出错误的反应和行动（先矫正自己错误，以澄清桌上他人的误会），要先告诉其他人，自己如何对不起在座的人，如嫉妒、怀恨、苦毒等等；他也可以论及自己得罪外人的地方，请教家人如何处理。换句话说，他必须先认错，然后请人饶恕他、帮助他，其他家人当一同讨论这事，并且提议他如何避免同样问题再度发生。许多时候，大家也可以制订一些方法，或差派某人去做某事，以解决困难。当一个人讲述他自己的失败、恐惧、罪恶，沟通便开始了。假若他一开始便劝诫他人，指出他人的不是，两人也许会火并起来，沟通便阻滞了。但当一个人先谈及自己（这“自己”也许是他人正要议论的对象）时，大家的思想趋于一致[注十一]，沟通便得以建立，因为双方的注意力都摆在同一个人的错误上。当一个人开始讨论他自己的问题时，其他人也会受感染，这样，人人都较容易谈及自己。

当家人彼此认罪时，大家都能要求并接受所需要的帮助。没有这样的沟通，就没有彼此的帮助。认罪、饶恕，使人的注意力从人的身上转到问题上，进而到问题的解决办法上。

倘若有人忘记了规则，在会议桌上大发雷霆，大事争吵时，当怎么办？有一个简单的方法：任何一位成员发觉其中有人表现错误，他就要静静站起来，表示抗议，不发一言。这记号是表示，有人犯规，有人不按《以弗所书》4章中的规则作事。倘若在座有人看见他人站起来，知道自己犯了错，或是觉得那人冤枉他，他必须这样表示：“好，我明白你的意思，请坐下。让我们一起讨论问题，不必争吵，或心里烦乱好吗？”假若他真的犯了规，他便要向大家道歉。

家庭会议桌并不是用来激怒他人的。当每一个人表白自己的失败后，他已提出其它当日发生的问题，他要说诚实话，但只是用“爱心”说的（弗4：15），也只是为要伸手扶助而说的。这一切在起初一定不很自然，很困难。事实上，这些程序在起初似乎是愚不可及的，然而，经过一段时期，便会完全自然了。受辅导者要想想，他起初滑雪、骑脚踏车、驾车的时候，如何感到笨手笨脚，一切都极不自然；然而，很快地，习惯成自然，为什么？练习而己。当一个人学驾驶时，起初笨拙的感觉使他认为，要眼睛和手脚好好合作，是何等困难。然而，数月后，他竟能在黑夜坐进车子里，口中与人讨论深奥的神学问题，手中的钥匙很容易地插入匙孔，丝毫不需要摸索！同样地，三个星期的辛勤，使家庭会议成为世界上最自然的事，这是练习的问题[注十二]。

一些性生活有问题的夫妇，追究起来，其实是日间有一些问题从未得解决所引起的。每晚花一点点时间，商讨日间所遇的问题，会对夫妇间的关系，起极大的作用[注十三]。有一对年青夫妇，经过一段性生活失败的时期，说：“我们己经学到一种新的习惯，就是永不含怒到日落…，会议桌正如一把利刀，使我们更开放地讨论，又使我们更亲近；渐渐地，我们的性生活有了进步，到达一个近乎不可置信的成功境地。”

在辅导进行时，人与人之间的障碍很容易显露出来。努直达辅导主张一切被牵入这问题中的人一起来谈论，帮助受辅导者重新建立沟通（或首次有真正的沟通）。以下有一个很好的例子：有一个家庭，夫妇二人，三位十多岁的孩子，两男一女。父母带长子来到辅导中心，原因是：他们与他不能沟通。辅导员们发觉，原来这对夫妇跟他们的长子从来没有沟通这回事，于是向他们解释“会议桌”的原理。父母听了半信半疑。为了示范“会议桌”的价值与可行性，辅导员们开始带领他们一起谈话。父母与孩子讨论开始后，收效奇大。他的父母先后惊异地说：“我从未想到他相信这个的！”“对了，我也很惊奇，听到他所说的这一切话！”他们彼此的谈话十分成功，以致辅导员可以不用开口，只是听他们说话。过了一会儿，辅导员请他们回家续会，一个钟头后，电话响了，是那主妇的声音，她说：“我们仍坐在会议桌上，讨论得很好，但我们有一个烦恼，我们的女儿想加入，只是她不懂规则，你可以向她解释吗？”于是那女孩子来听电话，辅导员将规则解释给她知道。这样从那时起，整个家庭天天都如此畅谈。

集体辅导

这本书所谈及的，主要是集体辅导。不错，“一对一”的辅导有它的地位，而且在辅导中，并不一定能找到每一位与问题有关的人。然而，集体辅导应该是例行，而不是例外的事，由于大部份受辅导者的问题是得罪神或得罪人，辅导模式也就当适合这与神或与人方面的关系。整个辅导过程必须面对神，也必须面对人。参与辅导的人数（受辅导者的人数）似乎应该包括每一位与这问题有关的人士[注十四]。

集体辅导有多方面的意义。首先，当争吵的双方皆能来接受辅导时，困难也就更容易解决，并且解决得更有效，更彻底了。比方，当一位做妻子的前来接受辅导，努直达辅导员会希望她的丈夫也在场，为什么？原因很简单，当人与人之间的沟通破坏了，不论潜在原因是什么，集体辅导最能重建沟通。要解决其它问题，这沟通是一个不可少的工具。沟通建立后，集体辅导的成员可以互相谈论他们以往未能解决的难题。正如当家中开始有“会议桌”时，他们发觉要解决问题，不一定要到辅导中心，在家中便可以了。

其次，假若丈夫与妻子同来接受辅导，这个家庭就没有被分开了。相反来说，“一对一”的辅导，容易产生分歧，原因是大家都互相猜疑，又引起大家在对方背后说他或她的坏话。努直达辅导希望尽量避免这种情形发生。假若辅导时丈夫不在场，他也许会怀疑辅导员偏袒妻子，又不知道妻子说了一些什么话，与辅导员一起反对自己；换句话说，由于丈夫不在场，他可能会怀疑（而且往往有理由如此怀疑）辅导员对他们不利。他会认为，由于自己不在场，辅导员所得的资料是单方面的，因此就不信任这样的辅导。总而言之，当两个人的沟通有问题时，“一对一”的辅导常常加深彼此的隔阂；若两人都在场，使辅导员更全面地明了问题的所在，并且不容许任何一方过度歪曲事实。有些时候，一个妻子讲述的故事，看来十分有理，令辅导员信以当真，但若丈夫也在场，这故事百分之九十的内容很容易受到驳斥或解释。比方，一位太太激动地，满面眼泪地告诉辅导员说，她的丈夫在过去五年内，拒绝供养她。但与她丈夫讨论后，才发觉，原来他只是在几件不重要的物品上停止付款，另一方面，那引发家庭经济变动的是她自己，而不是她的丈夫。

辅导员当谨记两句话：“先诉情由的，似乎有理，但邻舍来到，就察出实情”（箴18：17）和“愚蒙人是话都信，通达人步步谨慎”（箴14：15）。当辅导员实行集体辅导时，他可以得到更准确，更全面的资料，这是由于一些话可以对证，査询得更为详尽的原因。

辅导是手段而非至终目标，因此辅导法当以促成目标为主。圣经的目标是藉爱心荣耀神，爱心是从认罪，并自认罪而达成之和好而来（参马太福音5及18章）。认罪若非以与人和好为目的，是不合乎圣经的，因为这样的认罪，只求发泄心中的罪感，讨自己的喜悦，是以自我为中心的。“一对一”的辅导容易产生精神发泄，而集体辅导带来与人和好，因为集体辅导给人一个适当的场合，促进人与人之间的和好。

在一个集体辅导中，受辅导者会听到一些他想不到而为之愕然的事。有对夫妇前来接受辅导。妻子小玲控告志强作贼，她告诉辅导员说，志强近来每次发薪后，都私自留下一些钱，证据确实。辅导员为了明了此事，问志强说：“你有这样作吗？”志强点头承认，隨即从袋中抽出钱包，拿出钱来。他解释说，他最近在积蓄（不是偷窃）一笔钱，准备买一份十周年结婚纪念礼物送给小玲。

一对基督徒夫妇，在过去一年内，到一位精神病专家处接受辅导。这位辅导者自称是基督徒，又采用罗杰斯的辅导法，他每次辅导，都是分别接见两人。丈夫精神极度沮丧，觉得自己应辞去工作。一年过后，这封夫妇情况没有好转，反而更坏，他们于是到一努直达辅导中心求助。在这中心，他们一起接受辅导，辅导员一起接见他们。在第一次辅导时，其中一位说：“我们听说这里的辅导十分有效，我们极需你帮助。”

在辅导时，辅导员聆听他们的自白，正视他们自己承认的罪，关切地作出合乎圣经的反应。丈夫感到惊奇，也得到鼓励。当他确切知道这里有一个彻头彻尾的基督徒辅导员时，他转过来对他妻子说：“莘菲，我有一件事，藏在心里，从未告诉过任何人，现在想告诉你：‘我不爱你，实在地说，在我们结婚这许多年，我不知我是否曾爱过你’。”

在作丈夫的约翰的脑子里，也许有许多其它因素，使他向莘菲作如此的自白，但有一个最重要的原因是她在场。一年多来，他首次可以向她倾吐心事，又知道有一位辅导员可以帮助他们解决目前的困难。约翰多年来心中的罪感不能除掉，而以前那位辅导员只会加深这严重性。但集体辅导，鼓励他向妻子自白。结果，夫妇间的误解澄清，许多问题得解决，并且整个家庭重新有一个新鲜的、爱的关系。这种集体辅导，是努直达辅导更快完成任务的原因之一。

受辅导者成为辅导员

集体辅导另一个好处，乃是使辅导员增加一些助手。这些助手通常贡献甚大，这也是努直达功效奇快的原因之一。当其他在场的人知道事情的始末，他们就成了助理辅导员，这些助理辅导员（通常是家人、朋友）天天帮助受辅导者实行他的诺言，受辅导者不必好像打强心针似的，来接受辅导时才得帮助，乃是每天皆可得帮助。这样，他不必太依赖辅导员。这些“助理辅导员”除了每天提醒他要实行在辅导间的家课外，更给他有好的气氛改进他的生活，而使他知道有人从旁协助他也是好的。正如一些研究显示，当一个人要实行新的生活方式时，最好与他人一同实行，会收事半功倍之效。再者，集体辅导发觉，有些时候辅导开始时，以为只是某一个人需要辅导，但实际可能双方都有问题，这样集体辅导可以保证有一个较全面的图画。若接受集体辅导所有的人，都成了“助理辅导员”，那么，所有的人将会一起长进。由于他们一起学习、一起实行，整个生活环境都有所改变。

在重要的决定上，集体辅导也可以帮助受辅导者一起作决定。汤姆与玛利生活都十分放荡。两人在外花天酒地，且有婚外关系。当他们结婚时，二人都不是基督徒，但18年后的今天，他们二人都信了基督。过去一年中，汤姆与另一妇人经常幽会，他不愿放弃她，这事被玛利知道了，她要求丈夫与那女人一刀两断。他口头允诺，却没有实行。有一年之久，汤姆破坏诺言，并且过着一个假冒伪善的生活，他的良心受到责备，而当他的信仰越变得真实，他的犯罪感也更重地压着他。他没办法，唯有前来求助。起初他装假说为了儿子的事前来领教，但在首次辅导，渐渐显明，他真正的问题是自己。辅导员对他说：

“汤姆，你必须放弃她，假使你要改进你的婚姻生活，你必须向你太太承认此事，你必须告诉她，你一直在撒谎，你一直与情妇幽会，你必须请太太原谅你。告诉她，这次你真的要悔改，请求她帮助你实践诺言。”

汤姆说：“我做不来。”辅导员答：“你若不做，我们帮不了你。”于是他们谈到神的诫命与恩典，汤姆点头说：“好，我去做吧！”他到神面前求神赦免，帮助他改过自新，辅导员又为这事祈祷。大家决定，在当日下午，汤姆带妻子一起来辅导中心，他果然与太太来了。

在下午辅导时，汤姆将实情告诉玛利，他承认自己一直扯谎，现在他袋中有情妇寓所的钥匙。玛利大吃一惊，但也庆幸丈夫如此坦白，反应很镇定（也许由于夫妇二人有辅导员在场，她知道辅导员能帮助他们下一步的决定）。她问：“我们当怎样行？”汤姆说：“我请你饶恕我，帮助我成为一个好的基督徒丈夫。”玛利说：“好，我会饶恕你—只要你真的想挽救我们的婚姻。”汤姆说：“我愿意。”（声音差不多好像重新许诺婚约—样）这样，玛利饶恕汤姆。事实上，玛利也有一些过失，要他饶恕，她也得了宽恕。汤姻问：“跟着我们要怎样行？”讨论了一会，最后大家决定，汤姆要致信情妇，告诉她，他以后不再与她会面。

第二个星期，夫妇二人再来接受辅导。有一个问题，就是汤姆当如何处理那套钥匙，双方同意他必须交出来，但如何交出？是否当面交还那女子？或是丢了它们？他要如何处理这些东西？很明显，这事情亟需解决。玛利感到十分烦恼，辅导员说：“汤姆，交出那套钥匙，现在！”汤姆真地交了出来，他将钥匙一条一条地摆在桌上，这戏剧性的一幕叫玛利确知汤姆是真心悔改。从此以后，她觉得一切都更新了。汤姆明显地破釜沉舟，对玛利来说，是重要的。这些钥匙直到今日仍在档案中，以证明汤姆真心悔改。可能将来有一天，若有必要，这些钥匙可以拿出来作为证据；也许未必需要如此做。然而这些物品在这对夫妇的生命来说，是一个里程碑，正如旧约中先祖们立一堆石头，以表达圣经道路上一个里程碑[注十五]。

努直达辅导中心的记录档案中，有许多类似而有趣的物品，这些都是标志，其中一个活页夹有一张烟纸包，是由一位愿意戒烟的受辅导者交出来的。另一文件夹里是一位己婚妇人的相片，当她与人结婚时，她的男友将这相片交出来表示他不能再像以往一样想她。另一文件夹有一块刀片，是一个传道人从他的钱包中交出来的，这位先生曾说：“假使我今晚在此没有得到帮助，我恐怕会用这刀片割腕。”可见，一些眼见的证据，确能帮助人下定决心，痛改前非，走一条新路。在以上列举的例子中，受辅导者所放弃的，都是一些罪的引诱。

集体辅导的观念，并非新奇，乃来自圣经。在圣经中，家庭辅导并不是奇特的事，因为圣经清楚启示，神的旨意和圣约是透过家庭实现的。努直达辅导特别希望这集体辅导能多方实行，将来也许举办一些家庭夏令营，这些营会的背后有一个信念，就是神要彻底地改变一些家庭，使他们成为新的有用的家庭。现代的夏令营（通常只为家庭某一成员设立）的毛病就是，当营友回到家中，其他成员由于没有他的高峰经历，常常会令他灰心。假若整个家庭能拨出一星期共同接受辅导，参加这些家庭营的话，集体辅导的好处定能发挥出来。

若只有一位肯来…

有时不是双方都肯来接受辅导，正如大标与玉珍的情形一样。大标告诉辅导员，玉珍已经第二次提出离婚，而且态度坚决。他俩结婚己有20多年，儿女都己长大，一个一个独立，建立了自己的新家庭。玉珍对大标说：“儿女一天仍在，我一天仍会留下，但现今责任完了，我想离婚，我觉得与你一起实在很难忍受，原因是我俩不相爱。”大标不想这婚姻破裂，他是爱玉珍的，而其后显出，玉珍也确实是爱大标的。但她己放弃了与丈夫沟通，不再努力与大标倾谈，让他知道她心中的想法了。因此，第一次辅导，大标单独前来求助，辅导员请大标下次与太太同来，因为婚姻是关系双方的事情。大标说：“她不会来，我己问过她，她拒绝了，并坚持要离婚，说，‘太迟了！无望了！’”

只有一方面的努力，这破裂了的婚姻如何能弥补？辅导员对大标说：“我们不能保证任何结果，但你能否回家，用另一种态度对她说话？”于是他们一起填调查表，以了解大标的生活。辅导员发觉，他心中对妻子充满了苦毒，有一些事特别令他烦恼。他们告诉他，怀恨是罪，无论玉珍原谅他与否，他都当承认，他必须在神面前，并在妻子面前解决这些罪。于是大标向神认罪，承认对神一直怀着怨恨，然后回家，希望与妻子和好。辅导员告诉他：

“大标，我们不知道玉珍会怎样反应，因为我们未见过她。然而我们知道，当你遵照神的吩咐去行时，你会感到安息，因为你追求和睦，又愿意尽你所能与人和好，将事情解决。很可能，当你向妻子承认自己的失败与罪过的时候，她会有兴趣听，因为你开始与她沟通了。她已经注意到你的过失，假若你承认自己的过失，那你们两人的心思不是朝着同一方向吗？你们的言语不是相通了吗？这样，她不但不会被你吓跑（正如你谈及她的过错时），反而会与你接近。”

大标回到家，他起初半信半疑，一小时后，他打电话来，欢欣鼓舞地说：

“太太下次会和我一起来接受辅导，你记得曾指导过我说，若我向她承认自己有错来开始这沟通，并请求她原谅，她就会走过来吗？”

“是的，我记得我曾如此说。”

“一点也没错！她真的向我跑来。当我进入屋子时，她正站在洗手盆边，我走过去告诉她，‘亲爱的，我很惭愧，因为我是一个很差劲的丈夫，在许多事上我都犯了错。’于是我详述许多事迹，说，‘是我错，我需要你宽恕，你肯不肯原谅我？肯不肯帮助我成为更好的丈夫？’”

他继续说：“她转过身来，向我冲过来，投身在我怀中，差点把我撞倒，我险些退后了一步。”

结果，大标与玉珍不单挽救了他们的婚姻，也开始了一个新的婚姻生活，许多困难慢慢得着解决，他们正开始预备享受儿女成家立业离去后，只有他俩的共同生活。

另外一位丈夫说，他肯到来完全是因为妻子先向他道歉并请他饶恕。他对辅导员说：“我来，因为我一度以为她永远不会向我道歉。”诸如此类的例子很多，这些例子说明了《彼得前书》3章1-2节中所论，要影响配偶，言语行不通，“品行”至为重要。

许多时候，这样邀请的工夫，要经过好几次才成功。由于集体辅导的重要，这功夫是值得花的，而邀请的成功率往往非常高。

每日灵修

辅导员鼓励每一位受辅导者的家庭有每日研经及祷告的时间。难题解决了，爱神的心自然增长。读经、祈祷等活动，不单是为解决问题，使人生更愉快，乃是一些使人与神保持关系，渐渐长成基督身量和更像耶稣的方法。解决问题只是除掉人与人之间的拦阻，每日灵修帮助人透过神的话与祷告，保持关系。

早晨是灵修最好的时间，整个家庭在这时间聚集，是最好不过的事。当然，每人必须有好的操练，早睡早起，以致可以有足够时间灵修及做应做的事。研经在起初最好能读一小段，明了一个原则，不要读太多，以免不明白。宁可读一节圣经而了解其意思，胜过读一章一卷而不明其涵义。当一个人开始操练自己读经时，最好在清楚看到一个原则时便停下来，问一问：“这原则是一个应许、或是命令、责任、警告、或其它？”然后他可以为今天如何实行这原则祷告，求神帮助；他必须整天思想一些真理，使真理融入生命，比如当他读到：“善待那些逼迫你的人”时，他可以想到自己在工作上如何运用此一原则。他要对那向他唠唠叨叨的太太好；他要善待他的邻舍，这邻舍的孩子们曾屡次用石头掷入他汽车的汽油箱中，而他们的父母从不责罚他们。无论如何，这原则必须随时随地实行。今天圣经成了一本学术性及无关痛痒的书，主要是读的人将它与生活分开。圣经充满了要我们实行的真理，当一节经文被运用实行在日常生活中时，我们便会感到神的话真是活泼常存的。

婚姻中的所谓“匹配”

我们在这一篇中，曾谈及一些婚姻中所遇到的问题，现在稍作补充一下。除了奸淫及遗弃之外，其它原因皆不足以使婚姻破裂。换句话说，除了以上原因外，其它都不足以构成离婚的原因[注十六]“不匹配”（incompatibility）虽然在现代社会是离婚的充分理由，却不是神所容许的。“匹配”这问题今天越来越严重了，我们不禁要问，究竟何谓“匹配”？“匹配”是否真的如此重要？如何鉴定？它是否可以改进？基督徒在这问题上可作什么？

“自由恋爱”是近代才有的。旧约时代以至近代婚姻皆由父母安排；因此，圣经甚少提及自由恋爱这问题。然而，旧约圣经也有例子，就是一对男女经过一段爱情故事而结婚（比方创世记29章中雅各的故事、雅歌等），可是让我们重新问一问：“匹配”是否如此重要？当然重要！但按人的本性，“匹配”并不是天生而有的。许多人研究两人的经济、社会、教育背景而决定他们是否匹配，但这些因素不是最基本的因素，因为都是很表面的；另一些研究提到宗教的信仰问题，不错，同一信仰是“匹配”最基本的因素。基督徒应“在主里”结合。信徒若不顺服神，与非信徒结合，他们的婚姻必不美满。种族、年龄、社会地位等等，都是次要的问题。也许，两人的背景很不同，这背景透过记忆、联想、反应等，使他们各有个性，然而，假使双方都是基督徒，又对人生问题有合乎圣经的做法，无论背景如何不同，他们比任何有相同文化背景却不是信徒的夫妇有更多“匹配”的成份；这是由于他们晓得如何坐下来，了解并运用大家的不同之处。背景的不同能使婚姻更加多姿多彩，换句话说，努直达辅导者永远不会对人说：“由于彼此不匹配，你们的婚姻已无可救药，因此最好分手。”若双方皆是基督徒，或是愿意成为基督徒的话，假使他们肯靠神的恩典，按照圣经的教训，努力谋求解决的话，必能达至美满的婚姻生活。

曾经有一位姊妹说：“我的丈夫对他的同事的了解，比了解我—他的太太—更多，可我们结婚己有14年了！”辅导员其后发现个中原因，就是他在办公室比在婚姻中，更努力去了解他人。许多夫妇，当他们开始每日开家庭会议桌时，竟是他们首次携手解决婚姻生活问题。

在想及“匹配”问题时，首先要留意的是，个性是可以改变的。人的“性格”乃他在某一时刻整个人的所是。从人基本的“因子”元素来看，如何运用配合这些“因子”，有无穷尽的可能性。人不但有先天遗传的本性，也有后天对这本性的处理。不信者的本性是罪，但信徒有圣灵的内住，赐他力量遵神的命令行事为人。“性格”是先天本质加上后天培养。信徒借着圣灵成为属灵的人，而非属血气的（哥林多前书2章）。他们的个性已经有基本的改变，而透过圣灵的工作，也正在不断地改变中。

许多坏习惯，久而久之，成为个性的一部份，根深蒂固。在婚姻生活中，缺乏爱心关心，很容易发展成为坏习惯。当然，一切习惯都或多或少影响婚姻，然而，习惯也不是不能改变的。在家中，一个人自然讲家乡话，但当他移民外国后，他也可以学习一种新的语言。照样，一个人也可以弃绝一切己往的坏习惯，只有一个条件：努力戒除坏习惯，学习对人的礼貌、关切、爱护。一对夫妻（信主的）若能好好地倾谈一些使大家不愉快的事，寻求神的旨意，用祈祷的心去改善，一定能解决许多难题。

国强洗澡时习惯打开门（这习惯与美美的背景不合，也令她讨厌），若彼此有真正的沟通，当能有合乎爱心的解决方法。美美可以告诉国强她的感觉，国强可以谢谢她的坦白，然后大家可以一起谋求解决办法。当两个人一起决定事情时，两人当然不能都保持自己原有传统习惯，而必须好好商议，互相迁就了，这样，一个新的整体就产生了[注十七]。这做法使双方皆能从对方背景中学习好的因素，产生一个比以往男家和女家更好的新家庭。

总括来说，沟通的问题不能藉佛洛伊德或罗杰斯的原理去解决，因为这问题始于伊甸园，惟有那创造人类的神，能带领人重回通往乐园之路。

注解：

[注一]Herman Ridderbos在他的’’The Coming of The Kingdom’（Philadelphia：The Presbyterian and Reformed Publishing Company，1962）第211、213、214页中，对罪恶与痛苦的问题有一些深入的见解。

[注二]圣经中常表达这犯罪的倾向。箴言19：3：“人的愚昧，倾败他的道，他的心也抱怨耶和华。”我们要知道，痛苦、忧伤、失望、头痛、苦毒，是从人自己的愚昧引起，与他人无关（无论他人如何恶待我们），我们伤害自己，是由我们作出错误的反应。人犯罪时不但对人抱怨，也对神抱怨，推卸责任。亚当在乐园中控告神使他犯罪，说：“你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。”（创世纪3：12）他以神为问题的基本因素，女人是次要因素。佛洛伊德的观点基本上是埋怨神破坏人的幸福，那做错事的人没有责任，其他人是次要原因，神是使人犯罪最基本的原因，因为人没有选择的自由。基督徒必须拒绝这种理论。

[注三]除了以弗所书4：23-24外，歌罗西书3：10也论及神形像的更新，这更新自然地导致新的生活方式，使人与神重建沟通，也使信徒与信徒间有真正的沟通。

[注四]S. L McMillen，None of These diseases，（Westwood：Spire Books，Revel 1 Co，1963）第10、11章述及怒气对人严重的后果。

[注五]很有趣，圣经中论及对人的“抱怨”，是“让怒气藏内”的意思（enecho）。在现代希腊文中，这字是“盛载”之意，仍然保留盛满怒气在内的意思。

[注六]根据《利未记》19：17-18，“爱心”的精意乃是避免对他人含怒，这是藉立刻正视，解决两人之间的芥蒂。“含怒”与“恨恶”两词在圣经中不易分辨。

[注七]Henry Brandt曾说：“无论是你怀怨，或是因你致令对方怀怨，你都必须主动与兄弟和好。”（参Happy Family Life，Lincoln，Neb：Back to The Bible Broadcast），第16页。

[注八]这困难有时需要正式解决的地步（参马太福音18章）。在这情形下，对方犯了不饶恕人的罪。我们至终的目标是与人和好，一切步骤皆须朝此方向走。

[注九]基督论及信徒长进是每日的：“天天背起你的十字架，来跟从我。”（路9：23）

[注十]近年来婚姻问题中最常见的是夫妻角色的颠倒。辅导员不单要正视这问题，也要想尽办法帮动他们建立真正的关系。

[注十一]正如John Bettler，宾省一位辅导员常常说：“当你要责备一位肯勇于认错的人时，就像击打一个枕头一样。”

[注十二]这原则可应用到许多方面。一位成功的教师这样说：“在年初我十分严格，直到学生们都建立良好的习惯，我才稍稍放松；不一定要从始至终都施予压力。”

[注十三]许多婚姻中的问题，如夫妇的性生活、经济、社交、人际关系等问题，不能一一详述，这书是一个开始，论及基本原则较多，实际问题只是举例一二。要较详尽地讨论具体问题的辅导技巧及步骤，请参阅拙作：Christian Counselor’s Manuaf及Christian Living in the Home（该书已翻译成中文，书名是《信徒之家》，种籽出版社出版。）

[注十四]太18：15中的“只有”很清楚有这意思。这里，重点是摆在将问题范围尽量缩小，不容纳与这事无关的。因此，一些Sensitivity Training Groups不是没有危险存在的，因在这些集会中，各人向别人揭露自己的罪，而这些人不是与事有关的。基督的重心在于引致和好的认罪，因此向“无关人等”认罪是误用了这认罪的方法。认罪必须与和好的目的共存。（参太5、18章）

[注十五]参《民数记》15：37-41中神所用的“记念”（提醒）。神的子民要在衣服上佩带繸子，以提醒他们遵行耶和华的命令。有一位受辅导者在家门前用胶布贴上“T”的大字，以提醒自己在离家前拿垃圾出去。

[注十六]参John Murray所著历Divorce—书（Philadelphia Presbyterian And Reformed Publishing Company，1961）；里面论及这句话的释经基础，Murray解释《哥林多前书》7章的文字尤其有价值。

[注十七]离开父母，与妻子连合，是顶重要的事（创2：24）。否则，男人永不能成为一家之主，在一些家庭决定上起领导作用。这种并非“暴君式”的领导，乃是爱妻子而作妻子的头。《以弗所书》5章的信息不能被误为“暴君式”的领导。《箴言》31章中的妇人，运用她诸般恩赐，为整个家庭的利益而努力。