第七章 承认自己的罪

这一章的论点，箴言28章13节很精简地将它说明：“遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”

这些话既直接，又简单。它们没有任何艰深难懂之处，它们的意义每字每句很清楚。神给予人解决自己问题的方法，就是“认罪”二字。遮掩罪恶的，乃有痛苦，挫败，破坏相随，但承认并离弃罪过的，必然得着神慈爱的赦免及心灵的释放。

雅各书5章14节

上文我们曾论及这节圣经。毫无疑问地，雅各认为疾病有可能出于罪，而他也这样教导人。雅各吩咐患病的信徒“请教会的长老来”。这样的措施，将基督的有形教会放在帮助一些因犯罪致病的人身上。教会中的长执，绝对不能以其人有所谓“精神病”为辞，将责任推与精神病专家。精神病专家不知道如何治疗因罪而起之疾病[注一]。教会不能因精神病家的威吓而畏缩不前，后者其实是侵占了她的领土，现在又宣布，她不能再收回这些领土。[注二]

雅各吩咐长老为病人祷告，用油抹他。他解释说，出于信心的祈祷可以使病者得医治，他若犯罪，也必蒙赦免。雅各继续又劝勉病人“彼此认罪”，使他们的疾病可以得医治。这样看来，雅各似乎看得出疾病和罪有极密切的关系，他认为许多病皆因罪而起。14节起头的“若”字，表示疾病也可能由于细菌，身体受伤，或其它的原因。因此，雅各很清楚地指出患病的二种因素：一种是生理上的，另一种是非生理的，但倘若病因不明（甚至有些知道病因的），雅各吩咐他们说，当病人与长执谈论，要求他们为他祷告时，他们必须讨论这病是否可能出于犯罪。假若问题背后有罪恶，病人必须认罪。

当雅各谈到因罪而起的病痛和认罪时，他基本上是指向神认罪。然而他也说到“彼此”认罪。他吩咐病者要向他得罪的人坦白承认自己的罪。他是否应该向长执认罪，这里没有明文规定，可能这里长执好像辅导者一样，因为在他们祷告后，那病人得医治。这段经文最合理的解释，乃是病者向长老们认罪，这似乎是十六节起头的“所以”（oun）一词的含义。16节的原则—“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治”—可能出自14-15节所描述的经历，这经历包括向长老们认罪。希腊exomologeo“承认”一词，在16节中直译应为“说出同一的事”，意即公开地对他人说，你同意他对你的行为的判断，这等于向他人承认你得罪了他。威斯敏斯特信仰告白这样教导：

人人当向上帝私自认罪，祈求赦免（诗51：4，5，7，9，14；32：5-6），这样，便可藉此并因着离弃其罪恶而得蒙怜悯（箴28：13；约壹1：9）；照样，凡玷辱弟兄或基督教会的，应当自愿地私下或公开认罪，并为此罪忧伤，向那被冒犯的人表明悔改（雅5：16；路17：3-4；书7：19；诗51），如是后者便应与之和好，并用爱心接纳他（林后2：8；加6：1-2）。

抹油的问题

也许有人会不明白用油抹病者的吩咐是什么意思。我们不知道抹油是在祷告之前或祷告之后。这时间的问题也许不很要紧。橄榄油是一种药物，事实上在圣经时代，橄榄油是最普遍的药物。比如，可6：13和路10：34中，好撒玛利亚人用油倒在那遭遇强盗的人的伤处。以赛亚为神的子民悲哀，因为他们好像受了伤的人，伤口没有用油滋润，十分可怜（赛1：6）。

可见雅各提到用油抹，并不是件什么神奇的事，也不是指天主教所举行的“上等痛悔圣礼”，雅各从未提及以抹油作为仪式。他用希腊文aleipho“浇油”一词，不是指仪式中的浇油，后者通常是用Chrio“膏抹”（与“基督”一字出自同一字根，基督乃“受膏者”）。这样，雅各所用的aleipho，通常的意义是“擦”或“抹”，aleipho常用以描述将药膏、药水、或香水等有油质的东西搽在他人身上，这字与lipos“搽油”一词类似，它甚至可以用作把石膏铺在墙上的意思。aleiphs的同源字exaleipho将擦油或抹油的意思加重，有敷、抹、涂抹、擦除等含义。另一同源名词aleiptes，是一个在健身学院中替运动员作按摩的教练。aleipho一词在医学典籍中很常见。[注三]

这样看来，雅各所说的“抹油”乃当日最佳的医药方法。雅各单只说到搽油（常用作不同药草混合物的底层）在身上，然后祷告。雅各所提倡的方法，就是使用归神为圣的药物。在这段经文中他特别劝人用药物及祷告治病，二者同用，不能厚此薄彼。因此，这经文赞成祷告加上药物，而不赞成今天所谓“按手医病”（faith healing）的作法。但药物必须加上祷告，这就说明雅各说出于信心的祷告，可使病者得治的原因。

然而，雅各认为，若病者犯了罪，单是药物和祷告不能治病。祷告中必须有认罪，方能生效。罪是一些病的基本原因，另一些病，罪可能使病情更形复杂。再者，雅各解释说，罪不但要向神承认，也要向人承认。当然，认罪悔改不是最终目的，最终目的是要得和好，认罪悔改却是必经之途径。（太5：24；18：15）

并非所有疾病都与罪有关

很明显的，圣经从来没有说，所有疾病都由罪，或犯罪的生活方式直接引起。《约伯记》将这一个错误观念完全推翻（参约9：1-3）。然而圣经教导我们，疾病之存在，可以追源亚当所犯的罪。从这广义来说，疾病是犯罪的结果。可是另一方面，在许多明显的事件中，罪与病有直接的关系。比方，约翰福音5章14节中耶稣对他所医治好的人说：“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”

这话暗示他本来的病是从罪而来，倘若他继续犯这样的罪，恐怕要受更重的审判。林前11章30节的话更加明显。在哥林多教会中，主的圣餐被人误用，就是信徒吃那饼、喝那杯，不分辨是主的身体。因此保罗说在他们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。这样看来，正如雅各一样，保罗认为，神经常用疾病作为惩治的鞭子，以规律来管教他的教会。因此，雅各劝告信徒经常地为这事彼此代祷，他在16节中的动词是命令式的：“你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”

坦诚地劝诫病者

新约圣经教导我们，疾病可能出自罪，而雅各力陈教会长老有时需要坦诚地劝诫病者。作牧师的，在探望病人时，必须常常记着这方面的责任。似乎牧师在每次探病时，都应该询问病者他的病是否可能出于罪。现代过份强调从罪而来的病和从生理毛病而来的病的分野，致使笃信圣经的牧师极少同病者提出罪的问题[注四]。这样的做法当然要有胆量才行。然而，我们相信假如人人留心应用雅各的话，有许多疾病（或至少是其中的一些枝节问题）或许会得治。作辅导的，必须学习尊重雅各的话。

向他人认罪

首先认罪的对象是神，这是许多属灵书籍很着重的问题。可是它们甚少谈到向弟兄认罪这回事。一个人当如何向人认罪？其中最有用的方法之一，乃是在认罪之前先在心中作预演。基督叙述浪子如何作认罪的预演，他想象回家时所要发生的事，然后预演他要向父亲说什么话。在那遥远的地方，他醒悟过来；他在大饥荒中，饿得半死，恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，他自言自语说：

“我要起来，到我父亲那里去，向他说，父亲我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工罢。”（路15：18）

我们都知道这事的结局：浪子的父亲以慈爱接待他，跑过去抱着他与他亲嘴，于是儿子开始说：

“父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后我不配称为你的儿子。”

浪子一早就想好了要说的话，并在心中作了预演。显然他的话用不着了，因为由于父亲的恩惠怜悯，已有更好的安排。然而，我们必须好好地思想主耶稣如何描绘浪子与父亲的会面，基督说他先“醒悟过来”。一个恢复清醒的人会作以下几件事：

1、他会作明智的决定然后以适当的行动实行之。

2、他会承认自己得罪神，得罪人。

3、他会不惜自己吃亏，改正一切过错。

4、他会坦然地面对他所得罪的人。

5、他会为未来的会面作准备，其中一个方法乃是决定并预演他所要说的话。

时常有些人知道应该向他人认罪，或是处理一些与人关系不好的问题，却常常感到十分难以实行，因为这些事对他们往往是新的，是他们从未经验的。结果，在进行时，他们也许会犯错误，使本来已经坏了的关系更糟了。这是因为：

第一，经历不足；第二，这种场合的心理压力太大。受辅导者因而处于不利的情势。有时，作一个短剧，预演一下，也许能帮助他。在向人认罪之前，受辅导者可以在辅导室中先将要说的话，要作的事预演一次。辅导员可以扮演受辅导者要面对的人，假如有第二位辅导员，他可以作导演。这做法也许有一些弊病，就是受辅导者单单重复辅导员叫他作的。因此在任何演习之前，在叫他向人认罪前，辅导员必须肯定知道受辅导者诚心诚意与人和好。这诚意其中一个表现就是向神认罪。整件事情必须以悔改的心来做，并结出果子与悔改的心相称（太3：8）。除非我们恳求圣灵在每一步骤祝福，否则整件事不过是一幕戏而已。

除了帮助受辅导者向人认罪外，演短剧时常会表现出他明白所当作的。有时短剧帮助辅导员发现受辅导者对整个情况的了解有错误；再者，短剧也可以帮助揭发一些隐藏的问题，或是受辅导者不以为要紧的问题。

勿将事情视为轻微

在与受辅导者作预演短剧时，我们要特别预测他所要面临各类不同的情况。受辅导者在起初与人坦诚相对当然是要紧的，可是他如何响应人的答话也是同等重要的事。常常当受辅导者向他人求宽恕时，他人将问题看得极轻。比方一位丈夫对他的妻子说：“亲爱的！我很抱歉那天我一怒之下，走出房子。”她回答说：“啊！不要再想那事了，忘了它！我已不以为意了。”当她这样将事情减轻时，受辅导者就会有一试探，容让事情就此了结。然而他要小心，他应该大概这样说：

“不，我是真心的。我得罪神，也伤害了你。我希望你不要把我所作的视为等闲，我真的需要你的宽恕，帮助我在以后成为一个不同的人。”这样，他使她作一个真正的决定。这至少有两个很重要的原因。

首先，“罪”不能被视为等闲。“罪”是一件严重的事，不能马虎了事，因为它实际上是得罪神。在神的眼中，所有的罪都同等可怕，虽然它们对人的影响程度不同。因此，当受辅导者不肯放松时，他使另外的人对这严重的问题作了一个真正的决定。

其次，缩小事情的严重性可能是那人避免作正面决定的推辞。视这事为等闲可能是规避宽恕他人，不肯与人和好的一种方法。唯有紧紧追问道：“你宽恕我吗？”受辅导者方能确实知道问题已得解决。当他与人这样解决了一件事时，他离开时心里会有平安，因为事情无论如何已得解决。惟有这样要求宽恕，又让事情有清楚的决定，问题方能得着解答。许多人常常会避免决断地说：“好，我宽恕你！”或是：“不！我不能原谅你！”是不无原因的。

玉珍是一个女孩子，当她来接受辅导时，她以为辅导员会跟以前的人一样容许她埋怨他人，自怜自叹。她的朋友安慰她说，她对母亲的仇视是情有可原的，并且她已经克尽所能去改进彼此的关系。因此，她现在所能作的，只有容让问题的存在，因为她不能做什么。辅导员们却极力强调她要改正自己错误的重要性。她必须先承认自己心中的怨恨，和这怨恨所引起的愤恨行为，然后他们提议她与她的母亲一起做一些事，使她母亲有机会与儿女们一起做事。当玉珍开始与母亲言归于好时，母亲松了一口气，说她也知道作为基督徒，她们早就应该言归于好。这样，她们一起重建一个新的关系。由于玉珍不但要求母亲的宽恕，她也要求她的帮助，这样，母亲立刻便知道她是诚恳的。

得着帮助

在预演短剧时，辅导员不但教导受辅导者如何向人求宽恕，也教导他怎样请求对方帮助他。首先，他需要人帮助他除去旧习惯，然后建立新的，合乎圣经的生活方式。他要与那与他和好的弟兄重新建立一个新的关系，他要对方帮助他，免得再度跌倒，重蹈覆辙。这样，不但受辅导者得到帮助，他的朋友和他也因此可以建立一个良好的关系，因为他们不但认识表面的问题，也知道深层的问题如何影响他们的关系。在这较深入的水平上有讨论，有行动，才可以带来好的关系。唯有这样，他们才可以求神祝福他们这新的关系。

有时在短剧中，辅导员也可以扮演一个有敌视态度的人，看看受辅导者有何反应。这样，他也许可以看得出受辅导者是否能够在他人恼怒时，表现基督徒的样式。还有其它种种的做法，我们也可以想象着去做。这样，短剧在许多情形之下是十分有用的。

情绪所导致的疾病

保罗（林前11章）和雅各所说的，都没有提及究竟从罪而来的病，是否所谓情绪所致身心疾病（psychosomatic），或是神用疾病和意外直接审判人的罪。可是另外一些圣经经文中，我们可以看到有一些身体不适是由于人不肯承认自己的罪。

在诗篇32篇中，大卫确定认罪与得赦带给人无上的快乐。注意第1-2节。“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的。”

这诗篇开始时描述人有隐藏着的罪时，心灵和身体的痛苦情形（3-4节）。他自己见证说：“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼，而骨头枯干。”大卫的话表示罪引起身体不适是何等的严重！他感到他身上的骨头枯干，好像快要爆裂一样；他的身体受苦，所以他终日唉哼。

圣经他处也有描述骨头受苦的情形。箴言14章30节说：“心中安静，是肉体的生命（或作健康）；嫉妒是骨中的朽烂。”一个平静的，没有紧张及罪恶感的心灵，对身体的好处是明显的。相反地，心灵使身体受苦，因为嫉妒代替了安静，骨中的朽烂代替了身体的健康。这对比让我们看到，内心的不安引起身体不适，“情绪致病”的问题不是今天才有的。圣经有多处提到这方面的问题。

诗篇38篇3节有很好的教训。它说：“因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。”

这节经文的对偶句使我们明白，大卫所说他骨头里的苦楚是什么意思。他先说到他的身上无一处完整健全，这解释他在最后一句所说“我的骨头也不安宁。”第一、第三句中也是一个对偶句（parallel）：“因你的恼怒”，“因我的罪过”。大卫这里说明神对他的罪的怒气是互为因果的。“肉”（或作身体）和“骨头”；“完全”和“安宁”都可以作同义词用。当他说到骨头朽烂，骨头耗尽，骨头疼痛，或是骨头如同折断一样等情况时，好象很明显地，大卫是指他整个身体的不舒服。这是自然的描述，因为身体的架构就是骨胳，因此骨头乃身体上最要紧的部份。大卫在诗篇中以部份代替整体（synecdoche）时，他其实是描写整个身体疼痛，因为受到罪的影响所致。诗篇38篇3节中的对偶句，使我们可以作以上的结论。[注五]

犯罪后的情绪影响身体，可以从诗篇38篇伯克理（Berkely）译本中更清楚地看见。大卫说他“满腰是火”（7节）；他也感到好像身体麻木，“全被压伤”（8节）。他说：“因心里不安，我就唉哼。”

“主啊，我的心愿都在你面前，我的叹息不向你隐瞒。我心跳动，我力衰微。”（9-10节）。

这些身体病征可能是出于焦虑。心跳是恐惧之反应。他经历到沮丧，并且感到好像有重担压着他，使他身体无法安宁，整天都在困苦中。

抑郁的原因

大卫说：“黑夜白日，你的手在我身上沉重”（诗32：4）。神的手压在他身上，他受压，因此感到抑郁（被压之意）。好像神的手将他压碎一样。他相信抑郁是从神而来的，也相信这是神的慈爱的惩罚，警告他，要他悔改。这犯罪感将他压碎。他说：“我的精液耗尽，如同夏天的干旱。”很明显地这心绪不宁，使他身体不适；他口中的唾液干旱（焦虑自然的反应）。

诗篇51篇与32篇在许多方面很相似。这两篇诗篇甚至可能是在同一事件中写的。在51篇中大卫所写的，是有关他对乌利亚及拔示巴的罪，而这篇诗乃是在拿单指责他犯了杀人、奸淫罪后，他悔改的纪录。在第3节中，他描述自己受到良心谴责后不安之情，他说：“我的罪常在我面前。”[注六]良心不断地指责他，使他的罪日夜地烦扰他。他呼喊说：“求你使我得听欢喜快乐的声音，使你所压伤（或作折断）的骨头，可以踊跃。”（8节）

这里，大卫用“骨头折断”的字，来形容他身上极度的痛苦，这痛苦他曾形容为骨头疼痛枯干，使他终日唉哼。诗篇38篇也有类似的描述，在那里他叙述神如何“在怒中责备我…在烈怒中惩罚我。”（1节），他形容自己好像一个受伤的兵士，被神的箭射入他的身体，又好像一个人被神用手重重地压在身上一样（2节）。在3-4节中，他论及罪对身体的影响，将罪与身体不适直接而明显地连起来，他说：“因你的恼怒，我的肉一无完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。”

罪的压力使他不能忍受，大卫恨恶自己的光景，他对自己光景的憎恶使他喊叫说：“因我的愚昧，我的伤发臭流脓”（5节）。他呻吟地说：“我疼痛，大大拳曲，终日哀痛。”（6节）他的痛苦无以名状。大卫形容自己好像一个士兵，满身都是朽烂的伤口，躺卧在战场上，无人救助。如此心灵的痛苦使他好像被重担压着，力不能胜；又好像他正为一位密友死亡而哀哭一样。他说：“我满腰是火，我的肉一无完全。”疼痛败坏他的身体，他宣布说：“我被压伤，身体疲倦，因心里不安，我就唉哼。”（8节）。最后，他祷告说：“主啊，我的心愿都在你面前，我的叹息不向你隐瞒。”（9节）大卫耗尽了最后的精力，他到了绝望的境地。他感到痛苦不能再忍受，他几乎不顾一切。然而，就在这时候，他醒悟这一切苦难的原因，并决心解决问题。这是唯一的解决办法，他说：

“我几乎跌倒，我的痛苦常在我面前。我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁。”（17-18节）

51篇及38篇这两段诗篇经文，与32篇的经文类似。这三篇诗篇都是谈及同一种焦虑之情，同一种抑郁之情，同一种身体痛苦，及同一种情绪本能反应。它们皆描述一个人如何因犯罪，被罪感所压抑之痛苦。

总括来说，大卫最要紧的论点就是，遮掩罪过使身体和心灵都受痛苦（诗32：3-4）。[注七]

认罪后的快乐

诗篇32篇第二个要点乃是认罪带来轻松与快乐。大卫在5-7节中说明此事。他说：“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”（5节）

认罪乃是知道并承认自己犯了罪。“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。”认罪包括弃绝在伊甸园中开始了的样式；在那时，亚当与夏娃不肯承认自己的罪，反倒互相推卸责任。但大卫承认自己是犯了罪，破坏了神的律法。他为自己的罪感到惭愧，在神面前倾心吐意，求祂的洗净和赦免，重得喜乐之心。新约中“认罪”一词为“承认”之意，直译为“说同样的话”。当人的观点与神的观点相合时，他便会与神“说同样的话”，这就是认罪的表现。这“认罪”的表现乃是对良心的指控承认自己有错。这“认罪”的观念在合乎圣经的辅导方法中是极其重要的。它是信徒能站立在神的面前之唯一途径。认罪靠基督得赦，使心灵压力消除，这压力原是使身体感到不适的原因。然而要注意，“认罪”不能单单地被用作为心灵得释之工具，它最主要的作用乃是要我们向神说，祂是对的，我是错的。因此，认罪在辅导工作上是绝对必须的。在诗篇51篇4-5节中大卫认罪说：

“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正。我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪。”

让我们不要误会，以为大卫是在说他向乌利亚及拔示巴所作的恶事，可以单向神承认便行。《威斯敏斯特信仰告白》说，一个得罪人的信徒，“应当自愿地私下或公开认罪，并为此罪忧伤，向那被冒犯的人表明悔改”（第15章第6段），是十分正确的。我们可以断言，大卫乐意好像浪子一样对父亲说：“我得罪了天，又得罪了你”（路15：18）！大卫这里并非否定了雅各书5章16节的话。他知道自己向乌利亚和拔示巴作了恶，而他也没有忽略了罪对人的影响。他第4节的话：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正。”其实可以这样说：

“主！我知道，我承认我不单破坏了人的律法，也破坏了你的律法，我以你的（神的）标准来判断自己，因为我是破坏了你的标准，我是犯罪，是破坏了你圣洁的律法。我承认自己实在是一个罪人，因我的罪是直接得罪你。我所作的是可憎恶的，因为我所破坏的，不是人的律例，乃是神的律法。因此，当你藉你的先知定我罪时，我承认你的定罪是真确的，也是我所同意的，我要向你认罪。”

真实的认罪一定包括在神面前的悔改，而不是单单一个消除心灵痛苦的技巧，也不是单单的与他人“和好”而已。然而，当一个人认罪后，知道罪得赦免了，喜乐之情，便会涌上心头。正如大卫一样，他的话可圈可点：

“得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！”（诗32：1-2）。

罪得赦免后，就有得脱重担之喜乐，正如一件事从此得以解决，不再受它烦扰。大卫说：“你以得救的乐歌，四面环绕我”（32：7）。他认为赦罪之乐，好像被人群环绕着，在他四周呼喊着，歌唱赞美神的声音一样。他感到极大的喜乐，以致好像置身于一班歌颂神的人当中。在51篇14节中他说：“求你救我脱离流人血的罪！”这血乃乌利亚的血，他求神赦免这罪，又除去他心中因这罪所加的重担，这样：

“我的舌头就高声歌唱你的公义。主啊，求你使我嘴唇张开，我的口便传扬赞美你的话。”

大卫得脱罪的重担后，喜极而歌，这喜乐的心就是前来得辅导的人所寻找的，大卫给我们作了榜样。我们可以举很多例子，说明这个道理。许多人得着“努直达”式辅导而认罪悔改后，得着他们历久未有的快乐。一位妇人从她女儿的朋友口中，知道自己女儿说：“我的爸、妈近日好像一对新婚夫妇一样。”另一位妇人说：“在我们这13年的婚姻生活中，我们从未经历这般快乐。”[注八]

箴言书

圣洁公义的生活所产生的良好效果，在圣经中常有提及，特别在箴言中尤多。箴言3章1-2节中说：

“我儿，不要忘记我的法则，你心要谨守我的诫命，因为他必将长久的日子，生命的年数与平安加给你。”

这里说到谨守神的诫命，带来长寿与心灵的平安。这原则在书中不断重现。3章8节中说敬畏耶和华，远离恶事，“这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。”16节中将智慧喻为“右手有长寿，左手有富贵。”4章10节中作者力劝道：“我儿，你要听爱我的言语，就必延年益寿。”这些话的意思很明显，他解绎说：

“我儿，要留心听我的言词，侧耳听我的话语，都不可离你的眼目，要存在你心中，因为得着他的，就得了生命，又得了医全体的良药。”（箴4：20-22）

圣经教导我们，谨守神的诫命带来心灵的平安；这使我们的生命更加长久、更加快乐。一个不安的良心是使身体受害的重担。一个安静的良心，带来长寿及健康的身体。因此可以说，某种程度上，一个人身体的康健，是视乎他心灵的康健程度而定。这样看来，一个人在神面前的行为，可以影响他身体的状况。这是一个圣经的原则。

辅导他人

最后，大卫在诗篇32篇8-9节中说他盼望他人可以同享这赦罪的喜乐，他说他渴望用这经历来辅导他人。他说：

“我要教导你，指示你当行的路。我要定睛在你身上劝诫你。”

然后劝导读者说：“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能驯服。”

有些人以为这话不是大卫说的，是神说的，其实不然。我们若留心51篇13节的类似说话时，便可以明白。那里，大卫在罪得赦免后，说出同样的话：“我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你。”

可见罪得赦免后，去帮助他人，使他们得以分享自己的经历；辅导他人，使他们可以解决自己的困难，乃是十分自然的事。

父母当怎样辅导儿女

我们不期然地想到，为何父母对子女的辅导遭遇失败？其中一个原因乃是他们极少与儿女分享自己失败的经历，反倒常谈及他们在校时的丰功伟绩，及在家中如何听话。这样，他们所说的，乃是一个与事实不符的理想图画，这图画是他们凭喜好去“记忆”的。这些故事不但不尽真实，也不能帮助儿女。儿女经常失败犯罪，他们所需要的，乃是要切实的明了失败后所带来的结果，所产生的问题，如何避免失败，失败后的补救办法等等实际的事情。而这些事情他们从父母那些神话故事式的光荣史中是找不着的。大卫所说的，正合乎这个辅导原则。从他个人犯罪的失败中，他劝诫他人要顺服，做一个成功者。这种劝诫是痛苦的，正如我们从大卫在诗篇的叙述中所见的。然而，对他人的关切和爱心，常感动一个辅导员去分享一些对他人有益的痛苦经历。

再者，我们可以注意到大卫的辅导乃直导式的。首先，“教训”和“教导”乃直接劝导的动词，他们含有“教导”、“训练”、“操练”等意。明显地，“重整他人的生命”的意思是很清楚的。罗杰斯辅导员对这样的辅导方法，一定会“不寒而栗”吧？！

然而大卫更进一步地说：“我不但要教导你，训练你，我也要指示你。”大卫首先要训练和教导人，然后他要肯定知道这人要以行动来实行这些教训，“我要定睛在你身上”就是这意思。这样的辅导方法，正合乎“努直达”辅导基础。跟着我们要继续谈到如何藉训练重整生命。

诗篇32篇的结尾是一个很有力的教导，劝人向神认罪：“你不可像那无知的骡马，乃用嚼环辔头勒住他；不然，就不能顺服。”（9节）

大卫的意思是：不要等神迫你承认你的罪，像他对我作的一样。第九节的意思或许不是说要制止骡马，使他不会走近，乃是说他要用嚼环辔头拖出来。这节圣经可以这样说：

“不要像我一样，顽固而愚昧地不肯向神认罪，乃是要乐意到神面前。不要待神拖你出来认罪。我从前十分愚昧，遮掩罪过，直至神的手重重地加在我身上，我的身体因罪而软弱了，而我认罪也只是当心灵经过痛苦，和被先知拿单当面指责之后才去作的。你不要像我这样，乃是应当乐意到神面前，你就必得赦罪之恩，也能在主面前快乐，以喜乐的心高声欢呼。”（参诗32：11）

这样看来，“努直达”辅导员紧紧跟随着箴言38章13节的原则去作工：

“遮掩自己罪过的，必不亨通，承认离弃罪过的，必蒙怜恤。”

他向受辅导者保证，唯有如此，他们才能得着神的怜悯。这是合乎圣经的方法，也是最明确有效的方法；与“努直达”辅导原则—即人的问题出于罪—相合相配。心灵压抑的人，假若病征找不出有生物化学原因，辅导员应该以他们因罪而感到压抑为基础，去辅导他们。

下图常常可以在辅导时拿出来。辅导员会请受辅导者将所有他能够想到的罪列出来，这些罪使他们心灵受压抑（无论事情看来是大是小，都应请他列举）。

请沿箭嘴将你生命中一些未得赦免的罪写上。每一项加重你心灵的压力，使你感到压抑。解决一项，你的重担便减轻一点，你可以站得直一点，使你更容易应付其它问题。

这图表有时未必需要，因为许多受辅导者很快便将他们最重要的问题提出来。可是这图表在受辅导者未能提出足够资料时，可以以作业的方式让他完成[注九]。这图表可以发掘他的思想和心灵压抑及其原因，以及二者有何关系。有时受辅导者接受作业后再来时，图上列了一堆罪，而一部份已被删去，因为他们说：“做这作业已使我解决了这个问题。”

注解：

[注一]一切的疾病追源溯本乃从亚当而来，因此我们可以说一切的病间接的皆因罪。然而也一些疾病是直接出于特别个别的罪，这里所说因罪而起的疾病乃指后者。

[注二]弗洛伊德甚至认为精神病学不单单是“治疗”，也有其它作用。他声称心理分析及“研究人类灵魂之学问”，这包括教导人“生活的艺术”（参Erich Fromm，Psychoanalysis and Religion（New Haven：Yale University Press，1950），p．7．

[注三]参Trench，Synonyms of the New Testament．同上。

[注四]一些“治病”宗教（和精神病“宗教”），在教会放弃了她原有治病的功用后，大行其道。二者极可能互为因果。

[注五]参J．A Sanders，The Dead Sea Psalms（Ithaca Cornell University Press，1967）p．71，其中有话说：“因我众罪我死期近尔，我的罪孽将我卖与坟墓”……“别让撒但，或是邪灵辖制我；也不要容痛苦和恶欲扼住我的骨头。”

[注六]辅导经历使我们更加确信一个圣经原则是真的，这原则就是大多数人知道他们为何有问题（虽然他们起初会否认）。当辅导员持守这原则，许多人脱下面具，坦诚相告。相反地，若辅导员假定受辅导者不知自己生命有什么问题而进行辅导，他往往会忽略人真正犯罪的表现或将这些解释了事。这样，他便会阻止，或扰乱了受辅导者对自己问题的了解。我们怀疑：一个有圣经的话作为标准的信徒，他的良心使他为罪而感到压抑时，他却不会感到“我的罪常在我面前”。（参约伯记6：30）一些人知道自己犯罪，却不明白罪与心灵压抑有关，这些人要得指导。当然，也有些人的良心像被铁烙了的一样，没有感觉。据我所知，圣经并没有提到所谓“社会精神病者”（sociopath）（心理学家认为这些人的良心不是极小，便是没有），这方面需要再研究一下。

箴言28章1节描述一个良心被罪所烦扰时是怎样的：“恶人虽无人追赶也逃跑，义人却胆壮像狮子。”有罪的良心有惧怕，清白的良心却胆壮，作恶的人用许多方法逃避。亨利的良心受罪所责。有一天，他在街上远远看到罗理，他知道他在交易中曾欺骗罗理，他突然感到惧怕，很想逃避罗理。他快快地转过另外一条街，逃避了罗理。他无论如何要逃避罗理，因为他对不起后者，以致罗理成了他的一股压力。

罪未得赦的罪人往往是神经敏感的人，自我意识常常太过强烈。一些平常的话，他会以为是攻击他；人家一些与他无关的表现，他会以为是个人攻击。一个心中有愧的人也容易说某篇讲道是攻击他，或是批评讲道中一些枝节问题，或是批评牧师一些小缺点。若我们将这些人列为类似偏执狂（paranoid），我们便是错解了他的问题。相反地，一个与神与人和好的人不会过度敏感，他会胆壮如狮。

[注七]辅导工作中遇到极多因罪而心灵受压抑的案例，这也许是努直达辅导会碰到最多的一类问题。神在圣经中用大卫的例子叫我们知道如何对付心灵压抑，祂实在是恩待我们。

[注八]从心灵受压及绝望的感觉，可以突然地变成喜乐及高歌的心情。有一次一位妇人企图逃避自己的责任，不肯面对前面的困难，当她明白后，在第二周突然好转。两星期前，精神病医生还要她接受电击治疗哩。

[注九]“作业问题”，见本书第九章。