第六章 异端

早在新约时代，教会生活就开始受到各种各样错误教训的干扰，使徒时代希腊罗马文化中充斥了哲学性的猜测。当时的一些精英都全神贯注地投入在各种对于自然和人生难处理论化的学习形态之中，一般文化的精神在路加写到雅典人的时候，表现得最为清楚：“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听”(使17:21)。这种宗教的猜臆者，他们从各种不同的来源寻找资料，盼望能理出一个关于神的理论是可以符合人的理性的。当然他们也毫不迟疑地从基督教中去寻找资料。这类希腊式的想法也渗入了教会，试着以所谓“现代亮光”的想法来解释基督教，因此就带来了许多不同的异端。这些异端在以后许多年间敌挡“一次交付圣徒的真道”。保罗写给歌罗西的书信以及约翰第一、第二封书信，均是警告这一类的错误，因为这种错误对新约时代许多教会都造成各种不同的难处。

为了明白教会未来发展的趋势，我们必须对于这些异端有一些了解。倒不是因为这些异端会成功地改变教会的特性，而是要注意教会对抗异端影响所采用的方法。因为这些反制异端的方法比异端对教会后来的发展有更大的影响，以致于教会至终远离了新约时代那种简单的聚会形态。

诺斯底派(GNOSTICISM)

在使徒时代，希腊罗马世界里许多异端，基本上都认为物质的世界在本质上是邪恶、没有价值的。身体既然是属物质的，因此在道德上就是中性，其实这种想法远在东方也就早已存在。基于这一前提，他们发展出许多对基督教信息的解释(更恰当地说应是误解)这就是诺斯底派。

诺斯底(Gnosis)，这一个字在希腊文中就是知识(knowledge)，特别是指我们今日所认为荒谬的星座学，他们的理论认为每一个星球是一位属灵的统治者，在不同的天体中发挥其影响力，并且将地球与最终的真实分离开。当然就在当时这也不是什么新鲜的观念，这不过是由占星术的迷信发展出来的。这种观念就造成将属灵的真实与无情的物质一分为二。在众星之上有一位神，祂乃是在诸天之上，远超过这个污染的物质世界，这有形世界并非神所创造，因为神不会对物质世界有什么兴趣，另有一位较低级的神由祂来创造。诺斯底派认为身体乃是灵魂的监狱，耶稣乃是神性的代表，降世到这一个低级的地球，为了要把被囚的灵魂释放，使之再一次和永恒的灵联合。

诺斯底派对人们实际生活有两方面的影响。首先，因为身体是超道德的，放纵肉体就算不得什么；其次，因为物质身体没有真实的价值，所以人身体的需求就可以尽量压制或是尽量放纵。诺斯底派一般均偏向克制，所以他们是以严厉的操练和禁欲闻名。保罗在歌罗西书中因为有这种诺斯底派观念的渗入，而警告他们此一观念将带进许多的捆绑禁忌，“不可拿，不可尝，不可摸等类的规条”(西2:21)。

在早期教会中另一错误的教导乃是幻影派(Docetism)。他们和诺斯底派有许多相同之处。他们认为道成肉身不过是一个表象(而非真实的)神来到人间。基督并非真正的进入肉体，这乃是使徒约翰在约翰一书中强烈反对的教义。

在此顺便提一下，诺斯底派的余毒直到今日依然影响着基督教，特别是在一些有较深属灵教导或是一些对神话语更求忠诚的人们当中，我们必须永远避免一种过分高举属灵而抹煞一切属物质或属地的事物。我们这个人的物质部份就是我们的身体，对于我们这个人属灵完整的重要性常常被人低估。圣经从未降低物质秩序而单单高举属灵秩序，仿佛只有属灵的部份才是唯一的真实。固然现今的世界秩序是一个堕落，而且我们知道也终必消逝(彼前1:24-25)，但是并非以一个空冷的属灵世界来代替，而是有一个新的创造，在新天新地里面，复活的身体仍将在其中享乐(林前15:42-44)。全人整体的属灵生活，乃会更新净化我们属物质的部份。如果忽略了这个方面，就会导致在教会历史曾经一度极为风行的极端苦行主义。当今在世界某一些地区，还有基督徒认为任何美丽和有秩序的事物均是属世的。其实基督徒的生活就应该是美的而又有秩序的。

玛吉安派(MARCIONSIM)

在第二世纪，有一位教师名叫玛吉安(Marcion)，他在基督教世界中有极大的影响力，有许多人跟随他，并且自行一派，玛吉安主义在以后许多世代中，一直持续其影响力。

玛吉安是小亚细亚人，生于主后85年，在当地的教会中长大，对于罪与邪恶有着极大的关注，逐渐发展出他的一套教导。主后140年，他带着这些教训到了罗马。当地的信徒无法接纳他，教会与他断绝往来，他就自己召集信徒，自立教会。

玛吉安深受诺斯底派之影响，他的教导是以假设物质世界在本质上是邪恶的为基础，他提倡物质并非耶稣所宣称的神所创造，而是一个次级的神，就是旧约中的耶和华所造的。他乃是第一个宣告旧约的神和新约的神是不同的神明。对玛吉安而言，旧约的神是一位冷酷无情的审判之神，总是随时想要给人带来捆绑；新约的神乃是一位爱和赦免的神，随时想要给人带来释放。这样的信念就导致玛吉安认为旧约的圣经乃是毒草，必须全盘否定。耶稣来乃是要将人类从犹太人和犹太教所带来的捆绑中解放出来。

玛吉安的教导最大的特点乃是他对使徒保罗的看法。他全面否定旧约，大部份的新约他也不承认，他认为门徒误认耶稣是犹太人的弥赛亚，并且应验了旧约的预言。新约大部份的作者都是在宣传古老犹太人的错误观念，因此都应该和旧约一并铲除。只有保罗有了神独特的启示得以明白福音，当然也只有玛吉安真正了解保罗。

所以玛吉安所接纳的圣经乃是经过特别处理过的圣经。他自己编辑的经典分两部分，第一部份只有路加福音，第二部分包括了保罗所写的前十封书信。这些还都需把其中任何有关耶和华的部份，或是任何有可能给旧约圣经权威的经文都删除。另外他自己的著作“对比论”也加在经典中，在“对比论”中他强调他的信仰系统乃是建立在旧约之神和新约之神的对比之上。

为什么玛吉安能有这么多人跟随他，而且他的影响力又能持续数年呢？勿容置疑，他个人的卓越性格是他受欢迎的原因之一。当他六十岁的时候，他才开始将他的跟随者组织起来，他的热心和精力是相当的令人敬佩。早年当他仍在教会中的时候，他必定也奠定了良好的基础。

然而，教会中神职人员的影响力以及教会世俗化的日益加强，乃是另一个促使他成功的重要因素。当教会属灵生命陷入低潮的时候，就是错误教导产生的开始，特别是那些混杂着真理的错误教导，加上对于追求属灵满足的人有一些实行上的要求，更是能广受欢迎。玛吉安与诺斯底派一样提倡严格的律己以及享受独身如同早期的教会。他们施浸礼，守主的桌子，恢复简单的敬拜。因为玛吉安派禁止结婚，所以他们就不可能藉着家庭生活而永存下去，所以信徒们就更加勤勉传扬他们的信仰。

摩尼派(MANICHAEISM)

在第三世纪的初期，有一种新的宗教称为摩尼派出现。摩尼(Mani)于主后216年在巴比伦出生，他的影响力从西班牙一直波及到中国，他深受诺斯底派的影响，相信二元论。他自认为是历代圣贤先知们之传人，逐渐宣明神对人类的启示，他也自称就是主应许祂的门徒在祂离开以后所要派遣来的圣灵。

摩尼综合了基督教、波斯袄教以及佛教的观念。事实上，他的抱负就是建立一个从各家吸取真理的统一教。虽然在东西两方面他的信徒均大受逼迫，可是这个宗教仍能以极快的速度广传。摩尼在波斯有一段时间拥有相当的影响力，但是在主后276年他还是被钉死。

摩尼派对于具有哲学心思的真理追求者有无可置疑的吸引力。后来在基督教历史上深具影响力的奥古斯丁在信基督以前就是摩尼派的人，百基拉(Priscillian)这位西班牙伟大的改教者在成为基督徒以前，也表示对摩尼派有兴趣。当教会逐渐走上以罗马为中心的大公教会时，组织上的合一以及属人的权柄就取代了圣灵的能力。人们常常就把任何一个不愿意与罗马教制度认同而坚持简单的规矩与圣经上所有的属灵标准的人扣上摩尼派的帽子。我们稍后会提到一些团体，包括百基拉的跟随者，都曾被诬蔑为摩尼派，虽然这些都是完全没有根据的。摩尼派的影响力就日渐低落。后来在中世纪虽曾一度复兴，他们的一些教条至今依然在通神主义(Theosophy)或普世得救论(UniVersalism)中还能找到。

亚流派(ARIANISM)

亚流(Ahus)是第四世纪初期亚历山大城教会的长老，他的名字以及他的教训注定震动整个基督教的世界。我们先前所讨论过的诺斯底派，玛吉安派，或是摩尼派，基本上都是把基督教和一些异教的思想混在一起。但是亚流派却是完全另一种的异端，他的问题并不在于基督教启示的本身，而是对于三位一体的启示的解释。

三位一神-圣父，圣子和圣灵均是一位神的观念，在圣经中早就普遍地被认知，引起争论的乃是三位之间的关系。有人指控基督徒所敬拜的并非独一的真神，而是三位神，这类的指控必须加以驳斥，直到如今人们还是尝试用着许多的字句来说明这一个属天的启示。当有限的人想要说明无限的真理就是一个无奈。我们的话语肯定是不足以说明我们所理解的，而我们所理解的又不足以说明真实。我们实在不必惊讶，当人们尝试把神的启示以人的话语来说明时，会有这么多不同派别的解说。以三位一体为例，就有一些派别误入歧途，单单过分强调神的独一性而忽略了子以及圣灵。

在这段时间，有两大神学派系，分别出自于亚历山大城和安提阿城。亚流原来是在安提阿一个著名的学者路迦诺(Lucian)门下受教，此一门派很看重基督的人性这一方面的真理。这一种的强调也是为了纠正当时错误的学说，例如诺斯底派以及相关的看法，他们否认基督道成肉身。然而因为安提阿和亚历山大两派的看法有相当的差距，当亚流在主后318年到了亚历山大城，他就和当地的主教的神学观念发生矛盾，他指控亚历山大城主教已经成为异端。亚历山大主教的看法原属于神格唯一论派(Monarchianism)的一支，称为撒伯流派(Sabellianism)。撒伯流派认为子以及圣灵不过是父神在不同期间所采取向人启示祂自己的方式。撒伯流派认为，父、子以及圣灵不过是一位神所表现的三种不同性格而已，正如在戏剧中，一位演员在三个不同部份扮演不同的角色。

亚流对这种极端的反应是走到另外一个极端去，但是他基本上的教导还是受到希腊思想的影响。亚流对神的概念与其说是基督教神观，还不如说是希腊神观。对他而言，神与人类相去甚远，根本不可能和人类有任何直接关系。他认为子乃是受造者中的第一位，而且高于所有的受造之物，祂非神也非人，而是两者之间的媒介。亚流这种错误，否认了基督的神性，也就同时否认祂拯救的能力。主后321年，他被革职不再担任亚历山大城的长老，然而他还是有相当数量的跟随者。我们以后还会再提到亚流对当时基督教世界的影响。

虽然这些神学上深奥的争议是非常的重要，但对于许多信徒而言，却没有切身的关系。许多跟随亚流的人，其实对主还是相当的投入，他们热心做见证，并且在北欧各国中有相当卓越的宣教工作。不过亚流派的思想对真正的信心是有致命的威胁，一旦这种思想的影响进入教会每日生活中，圣灵就没有任何的余地。亚流为了能使他的看法广为流行所采取的手段也是很有趣的：他不让门徒们培养出成熟及充满祷告、思想属灵的心思，反而在带领他的门徒用当时亚历山大城所流行的曲调来唱短诗。

伯拉纠派(PELAGIANISM)

伯拉纠(Pelagius)在第四世纪末期出生于英国。他是一个品格极佳的正人君子。当他去罗马这个基督教中心的时候，罗马城的道德标准败坏，使他震惊。第五世纪初叶，他就留在罗马发展出他自己的一套教训。伯拉纠觉得正统教义对着人以及罪的教导会引起人们在生活上的不严谨，他认为如果罪乃是堕落的人性从亚当遗传而来，那么，人就不应该也不需要对罪负责，所以大可以活在低标准的道德生活中，而缺乏胜过罪过的动机。他主张罪性并非天生，人生下来均是无辜的，只有当他们有意识地违背了神的律法之时，人才如同亚当一样犯罪，跟随亚当的榜样。所以救恩就完全决定于人的意志有正确选择。

伯拉纠最大的反对者就是奥古斯丁(Augustine)。奥古斯丁对于伯拉纠的品格还是相当的敬佩。为了反驳伯拉纠的观念，奥古斯丁提出了神圣恩典的教义。这两个伟人之间的争论，直到如今还是神的主权与人为善的自由意志之间许多争论的根源。奥古斯丁，正如使徒保罗一样，均有戏剧化的重生经历。他自己的经历证明神那不可抗拒拯救世人的大爱，及人对于自己的得救是无能为力做任何的事，只能单单地依靠神无可比拟的恩典。可是伯拉纠并没有这种经历，所以他强调人的自由意志，他自己要对他的选择负责任，所以神的恩典并非必要。

虽然伯拉纠的教导不无道理，可是基本上是违反了圣经的教训，他缺乏对人本性清楚的认识，自大地认为人有能力藉着选择良善而得救，所以就不需要依靠神。事实上，今日还是有许多人以为，只要尽力为善，自己便可以得救。

僧侣制度(SACERDOTALISM)

有人推崇奥古斯丁是新约时代以来最伟大的基督教教师。对于基督教思想，他无疑具有出众的属灵身量和知识的能力，贡献相当大。然而，因着他的盛名，也促使他的一些错误也大为广传。在历代之中，因着祭司制度(牧师、圣品人员的神职制度)所带来的邪恶以及悲剧，也是归功于奥古斯丁所鼓吹的一种有毒的教义。他认为藉着有组织的属地教会所行的圣礼，可以带给人救恩。虽然僧侣祭司制度并非从奥古斯丁开始，其实在他之前就有许多教师鼓吹这种思想，但奥古斯丁对这种思想的推动是不容置疑的。

我们在上一章中已经看见，早期教会已经开始引进外教的神职人员制度(Clericalism)，教会中一些所谓的精英均有一种倾向：自认为他们是特殊人物，蒙神赐给特别的权力。依格那丢(Ignatius)虽然亲身认识一些使徒，他依然坚持在地方教会中主教或牧师的统治地位，并且施浸或是带领主的桌子(圣餐)均只能在主教(牧师)在场才算有效。这种教导就引致对神职人员以及神职人员所服伺的圣礼会过分看重。

在路加所记使徒行传以及第二世纪末期这一段时间，并没有连续可考的记载可以告诉我们教会是如何发展的。然而到了第二世纪末期，我们看见，当时教会的光景和使徒时代已经大不相同了。有相当多的因素造成见证基督的僵化。我们发现不但有一些独立的基督徒聚会，彼此在灵里和交通中相联系，也有一些教会形成了一个联合的大公教会，他们不但有公认的圣经，他们也有清楚订明的信条。除此当然也有一些异端的聚会存在。少数信徒开始对着日益加增的仪文以及毫无生命的宗派组织非常失望，我们以后会再提到这一点。在康士坦丁大帝之前一百年，就有这种如果不属本宗派的基督徒就遭排斥的观念。

对宗派极度坚持的主要人物乃是居普良(Cyphan)。居普良约在主后200年出生，他成长在一个异教徒的环境中，信主没有几年便被称立为迦太基(Cathage)的主教。在此我们看到当时已经违背了圣经清楚的教训。虽然迦太基主教一职并不完全符合新约时代的标准，可是也担当了长老的职份和责任。圣经中清楚地说到长老不能由初入教的信徒担任(提前3：6)，很可能他们这样做是受到异教的影响。在居普良的观念中，主教在教会中有极崇高的地位，而神职人员因着圣礼也变成极为重要的了。居普良认为一位主教的权柄乃是与使徒的权柄一样，他并且主张在罗马的主教是彼得的继承人。不过他不同意罗马的主教，或是任何一地的主教有权过问其他地方主教之事。对他而言，教会乃是设立在各地的权柄，在这种世代相传的权柄之外，任何人均下可能获得救恩。只有这种正统的教会，才拥有有效的圣礼。既然救恩需要透过圣礼，那么在教会之外当然就没有救恩的可能性。因此，一个人无论他的信仰如何，或是他的品格如何，如果他不属于居普良派的话，他因为与使徒的权柄分离，与教会分离，自然也就与神的恩典分离。而这里所说的教会，当然就是指他们的宗派基督教会。正如居普良所说“凡不属基督教会的人，就不能算是基督徒。”

一个半世纪以后，奥古斯丁在批判伯拉纠派的错误时，就引用居普良的话来为他自己的错误辩护。僧侣制度在历代以来一直就很普遍，可以说这是教会属灵生命最大的毒素。