二、言语、权能

  “因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能。”(帖前一5)
  “若有人在基督里,他就是新造的人。”(林后五17)
  “按名你是活的,其实是死的。”(启三1)

  这些经节在一位神学生的眼中,或者觉得很有兴趣,但在一位认真切望得着永生的人的眼中,或者会觉得惶恐不安。因这些经节明明说福音信息的传播及接受,有两种不同的方式:一只有言语,没有权能;一不独有言语,且有权能,但无论是言语或权能,福音信息是一样的.这些经节还告诉我们,若福音的信息被接受的时候,是带着权能的,接受者要有根本上的改变,甚至使他成为新造的人。但福音的信息被接受的时候,可能是没有权能,仅仅使接受者名生实死。

  看人游戏的情形,使我明白今人如何祈祷。许多人简直看宗教如游戏一般,此种宗教的游戏,实在比一切的游戏被人玩得更普遍,玩者更多。各种游戏都有不同的玩法,球赛都能激发起观众的兴趣,令人欢喜,消遣时间,比赛结束的时候,胜利的一队嬉嬉哈哈大笑一阵便离场。赛员今日忠于此队,过了数日,就脱离此队,忠于他从前所敌对的一队,这是很常见的事。他们可以便宜行事,并没太多道德观念,一切的问题都是艺术上的,一切难处都是故意造作出来,以增游戏兴趣的,一切都是为着取乐,未曾使任何人改变,或使任何事解决。

  此种的精神,若只在游戏场上,我们可以一笑置之,但若有人将此种精神带入至圣所里,对于神及属神的事,也存此种态度,我们将如何说呢?教会也有他表演的场所、规条、设备,他所表演的游戏是宗教名词及字眼,他有一群专职的和非专职的啦啦队,他们出钱出力来参与这场大赛,但他们的生命及性格,与那些对于宗教毫无兴趣的人完全没有两样。

  运动家善于玩球,宗教家善于用字,他们写书报,作诗词,演讲,祈祷,是使用各样的字句,那些字发出,也似球滚在场上。宗教家用字的准确与技巧,及说话时的姿势,实具有专长,他们因之得名誉,并受许多对于此种游戏有兴趣的人,大大地称赞。但这种宗教游戏根本上是虚空的,因为未见一人因此而有根本的改变。生命没有改变,旧的律仍旧掌握,旧亚当仍然坐在宝座上。

  我并没有说无权能的宗教,不曾使人的生命改变,我只说无权能的宗教,未曾使人的生命有根本的改变。水可以变为气,气可以变为雪,后来又变为水,虽然如此,它的原质丝毫不变。照样,没有权能的宗教,可以令人在皮毛上有改变,但在生命上仍然与从前无宗教的时候无异。无权能的宗教的危险,就是在此。改变乃在形式上,不是在性质上。无宗教的人与接受无权能福音的人在一切活动后面的动机没有二致,可咒诅的“我”仍暗伏在人的心底,唯一的分别就是有宗教者更善于隐藏他的丑恶,他的罪比较他未接受宗教之前多文雅,少唐突,但他的本身在神面前不是一个更好的人,认真说起,他实在是更坏的人,因为神是憎恶矫揉造作和假冒为善的。自私自利的心,好似机器仍然响动在那人的生命中。不错,他已经学会了如何转变他自私自利的方针,但是他的“旧我”依旧活着,未遭谴责,甚至深藏在他的心中,未被发觉。他实在受了无权能宗教的殃。

  接受无权能宗教的人修剪他的篱笆,但他的篱笆仍然是荆棘长成的,永远不会结出新生命的果子。谁能从荆棘里摘葡萄,刺草里收无花果呢?但是,这样的人竟然成为教会中的领袖,他的影响和他所得着的拥护,可以定规他那世代宗教的命运!

  接受带着权能真理的人,他生命的改变,把亚当换了基督,新的动机在他心里进行着,和以前完全不同的新的灵进入他的人格里面,令他整个人生的每一个部分都变成新的。他的兴趣,从外体移到内心,从世上事物移到天上的事物。他对于外观显耀的价值,已经失了信心,已经看出它的虚伪,但对于看不见的永远的世界越发相信,越发爱恋。

  多数的基督徒要赞成以上的话,但理论与实行之间有个深渊,大至令人害怕。福音的传出与接受,大多是没有带着权能的,真理所要求的改变,从没有见到。不错,不是完全没有改变,理智与情感方面有了多少冲动,但是不够,不够深刻,不够彻底。“人”是变了,但还不是“新”人,这是最可哀的。福音是要产生新生命,令人因着新生命,将整个人生移入新的区域,福音若未有这样的功效,福音尚未救到人。

  无论怎样,若只有言语,没有权能,福音最重要的部分是得不到的。真理里面有紧张的声调,福音如十万火急的电话,又如最后的断语,若不是圣灵的工作,此种的声调是听不到的。此种决定性是感觉不来的。我们要时时记得,福音不只是好消息,同时也是判决书。十架的信息在悔改的人是最好不过,但在那些不肯顺从的人,实在有严重的警告。圣灵的职事是向不信的世界宣告罪、公义,并审判。罪人若停止犯罪,不任意妄为,要做神顺命的儿女,福音的信息是无可比的平安,但福音的内在性质实是严重的宣布人的命运。

  福音的严重性今天的人几乎完全忽略了,今天的人过分注意福音恩典的一方面,而忽略了福音使人改变的一方面。人只要赞成某种神学上的看法,就成为基督徒了,他们只要赞同要有信心,信心是得救的人,与灭亡的人之间唯一的分别,好像宗教的法术,既使神满意,又广开天堂之门。我要公道的说话,我要敬重每个信徒信仰的长处,但以信心当为法术的信仰,贻误所及,实非人所能想象。今日许多大礼拜堂宣传:唯一上天堂的资格,就是成为一个恶人,唯一蒙恩的阻碍,就是成为好人。公义两字若偶尔提起,鲜有不引起别人的冷笑。道德家被看为可怜。有的教师说:“一个基督徒不是在道德上比一个罪人更好,他与罪人唯一的分别,是他信了耶稣,有了救主。”我希望他们能自问:“基督徒是从哪里救出来?”若不是从罪,从不法的行为,从堕落的人生里救出来,那么是从哪里救出来呢?若他们的回答是“从过去犯罪的结果及将来的审判救出来”,我们仍不满意。

  一个基督徒岂单从过去的罪过得称为义就算了吗?一个人信了耶稣岂不应比他从前更好吗?福音岂只使我们有一位中保,使罪人在审判的日子得自由吗?

  真理并不是太深,或太难寻找的。自以为义,是蒙神恩的大阻碍,因自以为义的人,是倚靠自己的功德得救,拒绝神恩于千里之外,把自己与基督的义隔绝。但承认自己为罪人,并觉悟自己是失丧的,是接受基督救恩必须的条件。这样说法,我们很喜欢地接受,我们自己也时常如此宣传。但在此有一个被埋没了的重要真理,就是罪人不能进神的国。这在圣经里的证据太多了,举不胜举,太熟悉了,似乎不必赘述,善疑的人可以翻加拉太五章十九至廿一节,及启示录廿一章八节看一看。

  那么,我们要如何得救呢?悔改的罪人,遇见了救主耶稣,有了得救的经历,就不再是罪人。福音的大能拯救了他,将他生活的中心从私己改了基督,使他面对另一方向,并使他成为新造的人。他未归向基督以前,道德的状态,与他归向基督以后的改变没有关系,因为基督的工作是使他成为另一个人,从前的一切好或坏,都完全不留。悔改的罪人,不但是在法律的地位上得救,还要在道德上有明显的改变。今日的教师忽略了道德的一方面,把个人生命的改变,轻描淡写的忽略了。我们不是单要皮面的改变,我们乃要生命根本的变换,若不是根本的变换,那改变便非彻底。

  今日的教会(甚至传福音的教会)效法世界,道德上是贫血的,他们奉公行事,没有进取,仿制抄袭,没有创作,情形的可怜难于尽述。原因就是两世纪以来,他们只知称义的意义是神不算他们为有罪而已,而称义的条件就是信。纵他们没有说得这样坦白,但他们的信息实给人如此的印象。总言之,他们所传的只有言语,没有权能,听而接受的人也是如此。

  信固然是得永生的根本条件,人若没有信就不能得神的喜悦。人若没有信复活的基督,当然不会得救,但是“什么叫做信”?信的实质已经被普遍地削减了,信不只是相信圣经的话!信具有道德与属灵的能力,能够把整个人生改变过来。信把一个人的眼光从自己转移到神身上,信令人(有信心的人)在地过在天的生活。

  我并非轻看白白称义的信心,凡深知自己罪恶的人,必不敢倚赖自己的功劳来到全能者的面前。照样,一个基督徒知道自己软弱与不完全,也不敢倚赖自己的圣洁来得神的悦纳。凡知道自己的贫穷与及福音的丰富的,能同心唱下面一首短歌:

  号筒吹响救主再临,
  愿我那时在祂里面;
  只有因信而来的义,
  无可责备站宝座前。

  像这样可爱的真理,若被误会是何等的可惜,但我们确是误会了。因我们没有注意这一个真理里面所包括关于道德的成分。相信纯正与根本的真理,却忽略了真理的真意,是一件可咒惨痛的事。

  凡相信基督福音的人,他的整个人生要有根本的改变,他的生活的中心,再不是他自己,乃是神。这是每个信主的人应有的事实,稍具道德智慧的人,谁不觉得他内心的痛苦与咒诅。他的里面有个东西,我们叫做“轭固”(ego,译音),圣经叫做“肉体”或作“己”,无论你给它什么名,它是暴虐的主人,是最坏的仇敌。法老管辖以色列人,没有它管辖世人那样苛刻。神论及以色列人的苦况说:“我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了,他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了,我原知道他们的痛苦。”(出三7)这些话可以描写我们的苦况,但我们在平时所念诵的信经上,岂不是有以下可爱的字句:“我们的主耶稣,为着我们世人并我们的救恩离开天堂,由圣灵怀孕借童贞女马利亚出世,成为人,在彼拉多年间,被钉于十字架,受死埋葬,并照圣经所记第三天复活,升天,坐在父神的右边。”祂这样做是为着什么?是否只给我们在地位上自由,实际上却仍受压迫呢?当然不是。神岂不是对摩西说:“我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔流奶与蜜之地,……故此,我打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”(出三8)神的本意断不是一半的拯救,为着法老手下的以色列人是如此,为着罪恶里的人类更是如此。基督教福音的信息明明说:神既借着福音的道理,宣告信的人得以自由,神就要借福音的大能,叫人实在在的自由。若你所知道的不是这样,你的福音就只有言语,未见权能了。

  凡接受福音,不只在乎言语,也在乎权能的,必知道他们已得到内心的释放,从奴隶身份进入自由。他们确实渡到彼岸,站在另外一个区域,仰望另外一个天,呼吸另外一个世界的空气,他们的动机变了,他们里面的推动力是新的。

  压迫我们要我们顺从他的是谁呢?大主人只有一个,就是“己”,小主人却有许多,若要一一提说,恐怕要写一本书。这些小主人站在大主人面前,执行它的命令来管制我们。现在姑且提出一个为例,就是讨人的喜悦,这本是好的,若我们所处的世界,是没有罪过的,讨人喜悦,实是一件无可责备的事,但可惜人类已经堕落,远离神,成为神的仇敌,凡与世为友的,就是与神的仇敌朋比为奸。今日这个讨人喜悦的心,已经成为举世人的动机,无论文化水平最高的人,或最低的人,都是这样的存心。社会上作奸犯科的人,与及思想超过常人的哲学家,他们似乎没有什么要讨人喜悦,但严格说起,他们仍在讨人喜悦,不过他们所要喜悦的人数目少些,范围窄些而已。作奸犯科的人要在他的同伴面前显耀本色,表示勇敢;哲学家若不是得到比他们更有学问的人的称赞,鲜有会喜乐的,他们的动机都是一样,他们的路径,虽然不同,但他们的推动力——以同伴的喜悦为快乐——是相同的。

  人何以要看他同伴的面色呢?因为他无他人可仰望,大卫能说:“除祢以外,在天上我有谁呢?除祢以外,在地上我也没有所爱慕的。”(诗七十三25)但世人不能如此说,他们眼中没有神,他们只有同伴。所以他们要彼此相望,如同受惊的孩子,他们又像不会驾驶飞机的人飞在空中,不晓得怎样降落,因而彼此相望,希望得着别人的帮助,但这样做并不能使他们逃出劫运。

  讨人喜悦的思想既如此根深蒂固的在人的心里,怎能把它拔除,叫我们不讨人的喜悦,专讨神的喜悦呢?人是做不到的,朋友的帮助是无用的。教育,或其他的训练,及任何日光之下,可想得到的方法,都做不到。这是性情上的改变,需要属天的工作,只有圣灵借着福音能成就在确实相信的人的心里,圣灵能把新性情代替旧性情,圣灵要包围他整个的生命,逐出他的旧动机,如同太阳的光包围大地,逐出黑暗一般。

  其中的经历普通是如此,信主福音的人的心里,首先要彻底地觉悟,人的意见不算得什么,神的意见方算得数。这一个感动或觉悟,透入他的脑海,令他对于世上的一切的事,有另外一种的估计。因此,脱离人意的捆缚,不做它的奴隶。他从此一心一意要讨神的喜悦,以神的喜悦为无上的至宝。

  这样的动机转变——不讨人的喜悦只求神的喜悦,便令他成为百折不挠的人。无怪圣徒及殉道者,被人厌弃,被整个人类所不悦,却能站立得住,甚至为基督受死!亚他拿修(Athanasius)被他的审判官恐吓说:“举世的人都反对你。”他从容地回答说:“那么我,亚他拿修便反对举世的人。”他能如此说的原因,就是他不在意人的脸色。这种的态度,在过去的世代中是常有的,今日我们要受勉励,要知道福音有能力救人脱离人意的捆缚,令我们自由遵行神的旨意。

  我只提出讨人喜悦这一件事来作例子,此外尚有许多的小主人,它们看来好似是独立的,没有彼此联系的,但其实是一棵树的枝子,它们的根是一个的,根若死了,它们就都死了,那个根就是“己”,唯有主耶稣的十字架,能有效地消灭它。

  可知,福音的信息是以新造代替旧造,新生命代替旧生命,神的永生代替我们的旧性情。这个新生命,先抓住信徒的性情,温柔慈爱的克服他,然后新生命逐渐透过他的整个人生显出来,直到新造完全地显露。这是神的工作,不需世人扶助,因为这是道德上的神绩,又是灵性的复活。