第三章 我为什么信圣经是神所默示的

引言

  圣经是我从幼年的时候就常接近的一本书。记得我七八岁在家中读书的时候,除去几本旧式为初学的幼童所豫备的书籍以外,所常看的就是一本天路历程,一本续天路历程,还有一本正道启蒙。正道启蒙这一本书就是将圣经里重要的道理摘录下来,为初学道的人容易念诵而豫备的。因此我在八九岁的时候,已经知道不少圣经里的故事,和一些零零碎碎的教训,约在九岁的时候,入了一个教会的学校,至少每日可以听见人念一次圣经。(每日早晨聚会的时候。)后来在学校里又有圣经一科课程,此外还有查经班,主日学,因此听人讲论圣经的机会也越来越多。不过那时候我个人对圣经并未曾感觉到甚么兴味。聚会听讲,上班受课,只是敷衍了事而已。

  十四岁的那一年得着一位热心信道的同学的帮助,定志每日查考圣经。从那一年起,每日无论如何忙碌,必要抽出一个时间来,专一祈祷读经。有时略有所得,也有时感觉非常枯燥无味,但是我决定无论如何总不要中止这读经的习惯。那时我只有注重一些关于言行的教训,以为这就是圣经中的精华。至于圣经中的种种要道,反倒忽略不问。这并不是我故意如此,实在是因为那时心被油蒙全然看不见那些重要的真理。因此那时候在信道上虽然是一个很热心的青年,但是论到信仰简直可以说是一无所有,就是稍有的一点,也不过是人云亦云而已。在这种情形中,查考圣经得不着多少兴趣也是当然的。

  二十岁的冬季蒙了神特别的光照,认罪悔改以后,对于圣经骤然感到一种新的兴味。再过一个多月,为信仰的缘故遭遇了逼迫,离开职务回到家中,不多日便遇见非常剧烈的试炼。在人世中得不着丝毫安慰的时候,便不得不仰望神,寻求神。于是将自己禁闭在一间小的屋子里面,每日迫切祈祷,专心读经。就在这时蒙了神的光照,从圣经中得着不少要紧的真理。最使我得安慰与快乐的,就是圣经中所讲来世的应许。因为我从幼时就常想到人生的种种问题。一想到人生的归宿不过是死,便立时悲从中来,万念俱灰。十几年中为这事也不记得流过多少滴泪,伤过多少次心。几次就了师友去探讯,想望得着一些指导。那知他们自己对这问题也未曾得着圆满的解决,自然更无法帮助我了。想不到「踏破铁鞋无觅处」的好处,如今竟这样「得来全不费工夫,」这真是人生最大的幸事!所以自从明白了来世的应许以后,真令我惊喜欲狂。从那时我看圣经完全像一本新书。我定意要多用工夫专心查考这经。我想如今只得了其中的几样要道,已竟使我这样满意,这样快乐,若能再进而多得,更不知道心中要有何等的满足。于是放下一切别的书籍,要专心一志的去读圣经。但可惜我所处的环境太恶劣,实在难以安心查考圣经。我切求神给我一个安静的所在,如使我的希望可以实现。

  果然神应允了我的祈求,使我在那年的春夏之交,得着差不多三个月的良机,住在乡间。每日从早到晚独自流连于山水幽秀的地方:没有他人的搅扰,没有事务的纠缠,只是安静祈祷读经。那几个月读经的结果,竟使我的心境志愿完全改变过来:从前以地上的事为重,看世上的名誉利乐学识为最宝贵;现在看那些竟算不得甚么,却以上面的事为最重要。基督成为我的至宝;神的应许成为我心中至大至美的盼望。因为心中有了这一种极大的变化,我便完全离弃了旧日所走的那求名誉求利乐的道路;为此竟遭遇了无数的攻击,误会,毁谤,笑骂,痛苦,伤心。

  不久有一个极重要的问题发现在我心中──「圣经究竟是真实可信的么?」我越思想,越觉得解决这个问题实在是急不容缓的事。我想圣经如果是真实可信的,我这样为道舍弃一切,诚然是一件极有价值并且极合算的事。但假使圣经不是真实可信的,我所信的必定是虚伪的;为信一种虚伪的道理,竟舍弃了自己的野心,大志,金钱,名誉,幸福,利乐,事业,前程,这真是极大无比的损失。我必须趁着迷途未远,急速回转,免得一误再误,铸成不可挽救的大错,以致成为一个愚人中最愚的人。

  我自从感觉到这个问题的重要,便常常静思,用心查考,要明白圣经究竟是否真实可信的。自然我曾念过圣经上的说话,「圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,豫备行各样的善事。」(提后三16、17)。圣经既是神所默示的,便一定是真实可信的了。不过这句话是圣经里面的。俗语说,「卖瓜的不说瓜苦,卖酒的不说酒薄。」这样,纵使圣经是假的,写圣经的人也决不说它是假的。圣经究竟是不是神所默示的,还需要事实的证明。因此我曾费了许多时候,从各方面下手查考,经过一个长的时期,我竟得了许多清楚而且坚确的证据,足以证明圣经真是神所默示的。我既确知圣经是神所默示的,我便晓得我的信仰乃是立在坚固的盘石上,我的盼望也决不至落空。我为所信的道舍弃了一切所有的与所爱的,无论有多少人看这是损失,是错误,我也丝毫不因此疑虑灰心,踌躇退后了。

  今日许多知道圣经的人对于圣经所抱的观念究竟怎样呢?有许多人以为圣经不过是人所编造的一本书,毫无可信的价值。有些人以为圣经的来源与价值也不过与各国古代的经传相等:其中固然有一些可信的事实,然而也有许多荒诞的记载;其中固然有不少很高尚的教训,然而也有若干谬妄的臆说。还有一些热心的信徒,深信圣经是神所默示的,是完全可信的,但是一问他们究竟为甚么这样信,他们便膛目不知所答。有的要回答说,因为某人这样告诉我,所以我便这样信;也有的要回答说,我不知道为甚么当这样信,我只是信就得了。以上的两种人固然是完全错误,第三种人虽然有了正确的信仰,可惜他们的信仰没有根基。天朗气清风平浪静的时候,他们的信仰还可以立得住。一旦狂风暴雨一齐来到,他们那没有根基的信仰恐怕不免于动摇倾覆。为要帮助以上的三等人,我急需写这篇见证。现在容我述说我为甚么信圣经是神所默示的。

一 旧约中的律法美备奇妙,证明圣经是神所默示的

  旧约的前几卷──出埃及记至申命记──中载有许多律法;这些律法据圣经所记载的说,是神在西乃的旷野藉摩西的手颁给以色列民的。这些律法分作两种。一种是十条诫命;这十条诫命是神亲手写在石板上,交给摩西的。又一种是律法书;这律法书是神吩咐摩西写在书上的。十条诫命中的前四条是教训人当怎样事奉神,后六条是教训人当怎样对待人。极简单的几条诫命,就将人与神相交和人与人同处的要道概括无遗。古今中外各国的律法,再没有比这十条诫命简单详明精妙广博的,这是有目共不待烦言的了。但许多人对于律法书的奇妙却未曾留意。

  摩西的律法书不像近代各国的法律,分类纂辑,秩然有序,分多少条款,多少项目。但我们如果能平心静气将这些律法从始至终查考过几遍,便能看出这些律法真是非常奇妙,因为在这些律法里表现出极大的慈爱,极高的德行,与极深的智慧来。

  容我们先看摩西的律法怎样彰显极大的慈爱。

  「不可心里恨你的弟兄:总要指摘你的邻舍,免得因他担罪。」(利十九17)。

  「你若看见弟兄的牛,或羊,失迷了路,不可佯为不见,总要把牠牵回来交给你的弟兄。你弟兄若离你远,或是你不认识他,就要牵到你家去,留在你那里,等你弟兄来寻找,就还给他。你的弟兄无论失落甚么,或是驴,或是衣服,你若遇见,都要这样行;不可佯为不见。你若看见弟兄的牛,或驴,跌倒在路上,不可佯为不见;总要帮助他拉起来。」(申二十二1~4)。

  「你的弟兄在你那里,若渐渐贫穷,手中缺乏,你就要帮补他,使他与你同住,像外人和寄居的一样。不可向他取利,也不可向他多要,只要敬畏你的神,使你的弟兄与你同住。你借钱给他,不可向他取利,借粮给他,也不可向他多要。」(利二十五35~37)。

  「你们施行审判,不可行不义;不可偏护穷人,也不可重看有势力的人:只要按着公义审判你的邻舍。不可在民中往来搬弄是非:也不可与邻舍为敌,流他的血:我是耶和华」(利十九15、16)。

  (以上论爱弟兄与邻舍。)

  「若有外人在你们国中和你同居,就不可欺负他。和你们同居的外人,你们要看他如本地人一样,并要爱他如己;因为你们在埃及地也作过寄居的;我是耶和华你们的神。」(利十九33)。

  「不可亏负寄居的,也不可欺压他;因为你们在埃及地也作过寄居的。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点,他们向我一哀求,我总要听他们的哀声:并要发烈怒,用刀杀你们:使你们的妻子为寡妇,儿女为孤儿。」(出二十二21~24)。

  「你不可向寄居的和孤儿,屈枉正直;也不可拿寡妇的衣裳作当头。」(申二十四17)。

  「在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子;也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的:我是耶和华你们的神。」(利十九9、10)。

  「你在田间收割庄稼,若忘下一捆,不可回去再取,要留给寄居的,与孤儿寡妇;这样,耶和华你的神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。你打橄榄树,枝上剩下的不可再打:要留给寄居的,与孤儿寡妇。你摘葡萄园的葡萄,所剩下的不可再摘:要留给寄居的,与孤儿寡妇。」(申廿四19~21)。

  「每逢三年的末一年,你要将本年的土产十分之一,都取出来,积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人,和你城里寄居的,并孤儿寡妇,都可以来,吃得饱足;这样,耶和华你的神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。」(申十四28、29)。

  (以上论爱寄居的与孤儿寡妇。)

  「我民中有贫穷人与你同住,你若借钱给他,不可如放债的向他取利。你即或拿邻舍的衣服作当头,必在日落以先归还他;因他只有这一件当盖头,是他盖身的衣服:若是没有,他拿甚么睡觉呢?他哀求我,我就应允;因为我是有恩惠的。」(出廿二25~27)。

  「不可在穷人争讼的事上屈枉正直。」(出廿三6)。

  「在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子,也不可拾取葡萄园所掉的果子;要留给穷人和寄居的,我是耶和华你们的神」(利十九9、10)。

  「六年你要耕种田地,收藏土产:只是第七年,要叫地歇息,不耕不种;使你民中的穷人有吃的:他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理,」(出廿三10、11)。

  「每逢七年末一年,你要施行豁免。豁免的定例乃是这样:凡债主要把所借给邻舍的豁免了;不可向邻舍和弟兄追讨;因为耶和华的豁免年已经宣告了。」(申十五1、2)。

  「在耶和华你神所赐你的地上,无论那一座城里。你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心,揝着手,不帮补你穷乏的弟兄;总要向他松开手,照他所缺乏的借给他,补他的不足。你要谨慎,不可心里起恶念,说,第七年的豁免年,快到了;你便恶眼看你穷乏的弟兄,甚么都不给他;以致他因你求告耶和华,罪便归于你了。你总要给他,给他的时候,心里不可愁烦;因耶和华你的神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上。赐福与你。原来那地上的穷人永不断绝:所以我吩咐你说,总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手。」(申十五7~11)。

  (以上论爱穷人。)

  「雇工人的工价,不可在你那里过夜留到早晨。」(利十九13)。

  「困苦穷乏的雇工,无论是你的弟兄,或是在你城里寄居的,你不可欺负他。要当日给他工价,不可等到日落;因为他穷苦,把心放在工价上:恐怕他因你求告耶和华,罪便归你了。」(申二十四14、15)。

  「你弟兄若有一个希伯来男人,或希伯来女人被卖给你,服事你六年,到第七年就要任他自由出去。你任他自由的时候,不可使他空手而去:要从你羊群,禾场,酒酢之中,多多的给他:耶和华你的神怎样赐福与你,你也要照样给他,」(申十五12~14)。

  「六年要耕种田地,也要修理葡萄园,收藏地的出产;第七年地要守圣安息,就是向耶和华守的安息:不可耕种田地,也不可修理葡萄园。遗落自长的庄稼,不可收割,没有修理的葡萄树,也不可摘取葡萄:这年,地要守圣安息。地在安息年所出的,要给你和你的仆人,婢女,雇工人,并寄居的外人当食物。」(利二十五3~6)。

  「若有奴仆脱了主人的手,逃到你那里,你不可将他交付他的主人:他必在你那里与你同住,在你的城邑中,要由他选择一个所喜悦的地方居住:你不可欺负他。」(申二十三15、16)。

  (以上论爱雇工的人与奴仆。)

  「不可咒骂聋子,也不可将绊脚石放在瞎子面前,只要敬畏你的神:我是耶和华。」(利十九14)。

  「在白发的人面前,你要站起来,也要尊敬老人,又要敬畏你的神;我是耶和华。」(利十九32)。

  (以上论爱残废的人与老年人。)

  「不可报仇,也不可埋怨你本国的子民,却要爱人如己;我是耶和华。」(利十九18)。

  「若遇见你仇敌的牛,或驴,失迷了路,总要牵回来交给他。若看见恨你人的驴压卧在重驮之下,不可走开,务要和驴主一同抬开重驮。」(出二十三4、5)。

  (以上论爱仇敌。)

  「你若路上遇见鸟窝,或在树上,或在地上,里头有雏,或有蛋,母鸟伏在雏上,或在蛋上,你不可连母带雏一并取去:总要放母,只可取雏;这样你就可以享福,日子得以长久。」(申二十六6、7)。

  「不可并用牛驴耕地。」(申二十二10)。

  「牛在场上踹谷的时候,不可笼住牠的嘴。」(申二十五4)。

  「六日你要作工,第七日要安息:使牛,驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅。」(出二十三12)。

  「地在安息年所出的,要给你和你的仆人,婢女,雇工人,并寄居的外人当食物。这年的土产,也要给你的牲畜和你地上的走兽当食物。」(利二十五6、7)。

  (以上论爱禽兽。)

  读过以上诸条律法,便看出创立这些律法的是怎样的富有爱心。爱弟兄,爱邻舍,爱寄居的,爱孤儿寡妇,爱穷人,爱雇工的人和奴仆,爱残废的人与老人,爱仇敌,爱人所不愿爱的,爱人所不能爱的,是一个人就应当去爱。不只是爱人,还要爱及禽兽。古今东西各国有不少很好的律法,但要找一种充满慈爱的律法能与摩西的律法书相媲美的,我还从未听见过。

  现在让我们再看摩西的律法怎样彰显极高的德行:

  「不可随伙布散谣言:不可与恶人连手妄作见证。不可随众行恶;不可在争讼的事上,随众偏行,作见证屈枉正直:也不可在争讼的事上,偏护穷人。」(出二十三1~3)。

  「你们不可偷盗,不可欺骗,也不可彼此说谎。不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名:我是耶和华。」(利十九11、12)。

  「你们施行审判,不可行不义,在尺,秤,升,斗上,也是如此,要用公道天平,公道法码,公道升斗,公道秤:我是耶和华你们的神,曾把你们从埃及地领出来的。」(利十九35、36)。

  「在耶和华你神所赐你承受为业之地,不可挪移你邻舍的地界,那是先人所定的。」(申十九14)。

  「人无论犯甚么罪,作甚么恶。不可凭一个人的口作见证:总要凭两三个人的口作见证,才可定案。若有凶恶的见证人起来,见证某人作恶,这两个争讼的人就要站在耶和华面前,和当时的祭司,并审判官面前;审判官要细细的查究:若见证人果然是作假见证的,以假见证陷害弟兄,你们就要待他如同他想要待的弟兄:这样就把那恶从你们中间除掉。别人听见都要害怕,就不敢在你们中间再行这样的恶了。」(申十九15~20)。

  「人若有二妻,一为所爱,一为所恶,所爱的,所恶的,都给他生了儿子:但长子是所恶之妻生的:到了把产业分给儿子承受的时候,不可将所爱之妻生的儿子立为长子,在所恶之妻生的儿子以上:却要认所恶之妻生的儿子为长子,将产业多加一分给他:因这儿子是他力量强壮的时候生的;长子的名分本当归他。」(申二十一15~17)。

  「你囊中不可有一大一小,两样的法码。你家里不可有一大一小,两样的升斗。当用对准公平的法码,公平的升斗:这样,在耶和华你神所赐你的地上,你的日子就可以长久。因为行非义之事的人,都是耶和华你神所憎恶的。」(申二十五13~16)。

  (以上论诚实公正。)

  「你们都不可露骨肉之亲的下体,亲近她们:我是耶和华。不可露你母亲的下体,羞辱了你父亲:她是你的母亲;不可露她的下体,不可露你继母的下体;这本是你父亲的下体。你的姊妹,不拘是异母同父的,是异父同母的,无论是生在家,生在外的,都不可露她们的下体。不可露你孙女,或是外孙女的下体:露了她们的下体,就是露了自己的下体。你继母从你父亲生的女儿,本是你的妹妹,不可露她的下体。不可露你姑母的下体:她是你父亲的骨肉之亲。不可露你姨母的下体:她是你母亲的骨肉之亲。不可亲近你伯叔之妻,羞辱了你伯叔;她是你的伯叔母。不可露你儿妇的下体:她是你儿子的妻;不可露她的下体。不可露你弟兄妻子的下体:这本是你弟兄的下体。不可露了妇人的下体,又露她女儿的下体,也不可娶她孙女,或是外孙女,露她们的下体;她们是骨肉之亲:这本是大恶。你妻还在的时候,不可另娶她的姊妹作对头,露她的下体。」(利十八6~18)。

  「女人行经不洁净的时候,不可露她的下体,与她亲近。」(利十八19)。

  「不可与邻舍的妻行淫,玷污自己。」(利十八20)。

  「不可与男人苟合,像与女人一样,这本是可憎恶的。」(利十八22)。

  「不可与兽淫合,玷污自己:女人也不可站在兽前,与牠淫合;这本是逆性的事。」(利十八23)。

  「与邻舍之妻行淫的,奸夫淫妇,都必治死。与继母行淫的,就是羞辱了他父亲,总要把他们二人治死,罪要归到他们身上。与儿妇同房的,总要把他们二人治死,他们行了逆伦的事,罪要归到他们身上。人若与男人苟合,像与女人一样,他们二人行了可憎的事,总要把他们治死,罪要归到他们身上。人若取妻,并娶其母,便是大恶,要把这三人用火焚烧,使你们中间免去大恶。人若与兽淫合,总要治死他,也要杀那兽。女人若与兽亲近,与牠淫合,你要杀那女人和那兽,总要把他们治死,罪要归到他们身上。」(利二十10~16)。

  「若遇见人与有丈夫的妇人行淫,就要将奸夫,淫妇,一并治死:这样,就把那恶从以色列中除掉。」(申二十二22)。

  若有处女已经许配丈夫,有人在城里遇见她,与她行淫,你们就要把这二人带到本城门,用石头打死;女子是因为虽在城里却没有喊叫;男子是因为玷污别人的妻:这样,就把那恶从你们中间除掉。」(申二十二23、24)。

  「若有男人在田野遇见已经许配人的女子,强与她行淫,只要将那男子治死,但不可办女子;她本没有该死的罪:这事就类乎人起来攻击邻舍,将他杀了一样:因为男子是在田野遇见那已经许配人的女子,女子喊叫并无人救她。」(申二十二25~27)。

  「不可辱没你的女儿,使她为娼妓;恐怕地上的人专向淫乱,地就满了大恶。」(利十九29)。

  「以色列的女子中不可有妓女,以色列的男子中不可有娈童。娼妓所得的钱,或娈童所得的价,你不可带入耶和华你神的殿还愿:因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。」(申廿三17、18)。

  (以上论贞洁。)

  「打父母的,必要把他治死。」(出廿一15)。

  「咒骂父母的,必要把他治死。」(出廿一17)。

  「人若有顽梗悖逆的儿子,不听从父母的话,他们虽惩治他,他仍不听从;父母就要抓住他,将他带到本地的城门,本城的长老那里;对长老说,我们这儿子顽梗悖逆,不听从我们的话,是贪食好酒的人,本城的众人就要用石头将他打死;这样就把那恶从你们中间除掉;以色列众人都要听见害怕。」(申廿一18~21)。

  (以上论孝道。)

  读过以上各条律法,便看出制订这些律法的具有何等高尚的德行,又是何等深切憎恶一切的虚伪,不公,淫邪,忤逆。这些律法非但严禁偷盗,欺骗,以及种种别国律法所禁止的事,连「布散谣言」,「彼此说谎」,也在禁止之列。再看那些禁止淫乱的条例,恐怕世上任何国的律法也不及这些律法更严紧。这些律法非但严禁各种淫乱的行为,而且规定「违例行淫者概处死刑」。娼妓的流毒遍于世界,关于风化与提倡人道主义的,常常起来作废娼运动。谁想到三千多年前,以色列民所领受的律法中,已经早有严禁娼妓的条例。至于神的律法吩咐人尽孝道更是远非别国的律法所能及。一方面在十条诫命中吩咐人「当孝敬父母,使你得福,并使你的日子在耶和华你的神所赐你的地上得以长久」;一方面在律法书中又规定打父母的,咒骂父母的,顽梗悖逆不听父母教训的,都要处死刑。古今各国最注重孝道的,大约莫过于神的律法了。旧约的律法书中处处表现极高尚的德行,这有谁能不承认呢?

  末了我们要看摩西的律法怎样彰显极深的智慧:

  「六日你要作工,第七日要安息:使牛,驴,可以歇息,并使你婢女的儿子和寄居的,都可以舒畅。」(出廿三12)。

  「六年你要耕种田地,收藏土产;只是第七年,要叫地歇息,不耕不种;使你民中的穷人有吃的:他们所剩下的,野兽可以吃。你的葡萄园和橄榄园,也要照样办理。」(出廿三10、11)。

  「你要计算七个安息年,就是七七年,这便为你成了七个安息年,共是四十九年。……第五十年,你们要当作圣年,在遍地给一切的居民宣告自由:这年必为你们的禧年;各人要归自己的产业,各归本家。」(利廿五8~10)。

  六日作工,一日安息;这非但能使人与牲畜都得着适宜的休息,不至因操劳过度而损伤身体,酿成疾病,并且使人每七日有这特别的日期能放下一切事务的扰累,修养心灵,安静晤神,得着属灵的好处。今日许多有经验的人,和许多医学家,并热心信道的人,都能证明这种六日操劳一日休息的方法实在是与人的身心确有大益的。若不是订立这种律法的具有超人的智慧,那能在三千多年以前有这种奇异的发明呢?

  再看安息年的制度也是非常美善的。每七年使地休息一年,这不独与田地的生产力大有益处,更能使那些贫穷无告的孤儿寡妇得着一种特别的救济。同时那些终年操劳的农民,也可以因此得着一年充分的休息。一方面恢复疲劳的体力,一方面又可以享受人生的安乐。一举而三善备。制订这种律法的是谁,竟有这种极深的智慧呢?

  禧年的制度更加有可注意的价值了。因为当这一年要「在遍地给一切的居民宣告自由」。在这一年「各人要归自己的产业,各归本家。」人若因为贫穷卖了田产,到了禧年可以得回从前所卖的田产。人若因为贫穷将自己卖给人作奴仆,到了禧年便可同他的儿女一同出去归回本家。(利廿五23~55)因着有这种制度,富足的人总不能买尽田产,贫穷的人也不至于永无翻身之日。四十九年之内,地权因地主的贫富无论有多少变迁,每到禧年就有一次的平均。近代有人提倡「平均地权」的学说,许多人便认为这是利国福民的无上良法。那知道三千多年以前就早有最好的「平均地权」的律法创出来了呢?禧年制度的美善,除去可以平均地权外,又可以使一切不得自由的奴仆恢复身体与家族的自由。因此这禧年的来临,对于那些不得自由困苦贫穷的人无异囚徒颁到大赦的恩旨。从古至今,东西各国除了在以色列国中,我们还从来未曾听说有这种美善的律法。

  除去以上论安息日安息年并禧年的律法以外,关于选择食物,与患病隔离,并洁净的条例,那三千多年以前所订定的律法,正与现代医学界的发明处处合。(食物选择的条例见利十一章:患病隔离并洁净的条例见利十三~十五章。)摩西的律法书处处表现极深的智慧,真是有目共的了。

  旧约中的律法彰显极大的慈爱,极高的德行,与极深的智慧,我们已经有了事实上的证明。那样,我们要问这些奇妙的律法到底是甚么人制订的呢?是以色列百姓么?四百多年在异国寄居,多日受欺压,遭苦待,毫无自由的一群民众,在思想知识民德各方面,势必至卑陋不堪。若说这一些人才离开为奴的地方不多日就会制订出来这种尽善尽美的律法,大约没有人能信这事。这些奇妙的律法是摩西所制订的么?摩西确在埃及公主的宫里住了多年,也学了埃及国的一切学术,但我们一翻阅埃及国的古史,一研究埃及古代的学术,律法,宗教,风俗,便知道旧约的律法不但不是脱胎于埃及的政教风俗,而且与埃及的产物背道而驰。旧约中的律法不是摩西自己所发明所订定,这又是毫无疑义的了。那样,这种奇妙的律法究竟是谁所订定的呢?又是谁能有这样大的爱心,这样高的德行,这样深的智慧呢?圣经里清清楚楚的为我们回答了这个问题。它告诉我们说,是耶和华将这一切律法指示摩西,吩咐摩西记在书上。是的,惟有这个回答能使我们满意,能使我们深信。有人以为圣经是神所默示的这件事难以令人置信,其实若说这样奇妙的律法是古时的甚么人所订定的,这才真是令人大惑不解的事呢。

  律法的奇妙足以证明旧约的前几卷是神所默示的,但这还未能证明全部圣经都是神所默示的。容我们再取出别的证据来看一看全部圣经的来源。

二 圣经中的豫言多数都已经应验,证明圣经是神所默示的

  人类真是奇妙灵巧的动物。他们能推测许多深奥的学理,能发明许多奇异的事物;他们能搜出地内的宝藏,他们能认识太空的星宿;他们不是水族,却能航行海底;他们不是飞鸟,却能翱翔天空;他们能制服凶猛的禽兽,他们能利用地上的万物;他们想他们真是万能的了:那知他们所不能作的事比他们所能作的还多得许多。在他们所不能作的事中有一件,就是他们不能知道未来的事。不用说远在千百年或几十年后的世界大事他们无从知道,就是近在几年几月几日以后,他们自身或自己家庭所要遇见的事,他们也无法推测。几千年来世界的文化有何等奇异的发展,近几百年物质的文明有怎样惊人的进步,但这一件事从古至今还未曾有丝毫的改变──人类一点不能豫知将来的事。我们在世上所见的古今书籍浩如烟海,一个人用尽毕生的光阴也不能读遍。这些书籍中包括着文学,哲学,伦理,宗教,天文,地理,化学,生物,数学,政治,法律,以及其它种种的著作。除去一部奇异的书籍──圣经──以外,我们从来未曾见过一本书清清楚楚豫言将来的事,并且后来这些事都能一一应验。这就是一个明确的证据,证明我们上文所说的那件事实。

  但这一部奇异的书──圣经──却与其它的书大不相同了。这部书里满载着许多豫言。这部书六十六卷中除去几卷没有载着豫言以外,其它各卷里或多或少都有豫言。这些豫言中一大半都已经清清楚楚的应验。圣经中的豫言很多,决不是一时所能说尽的。但我们可以将这些豫言分作几大类,略述在下面。

  1. 关于基督的豫言

  这一类的豫言在旧约中是很多的。摩西的律法,先知的书,和诗篇中,都有很多指着基督说的豫言。(路二十四44)这一类的豫言是从基督降生说起。先说他怎样降生在犹大支派,(创四十九10)戴维的家中;(赛十一1~10)怎样生在伯利恒城。(弥五2)又说祂怎样在世间卑微,被人轻看厌弃;(赛五十三2、3)怎样谦谦和和的骑着驴驹;(亚九9)怎样为神的殿心里焦急;(诗六十九9)怎样隐藏自己,怎样怜悯困苦和伤心的人;(赛四十二1、3)怎样无故被恨;(诗六十九4)怎样受恶人的围困;(诗二十二12、13)怎样在受苦的时候不开口;(赛五十三7)怎样遭仇敌的欺凌辱骂;(诗六十九19、20)怎样受群众的讥诮嗤笑;(诗二十二7、8)怎样被挂在木头上,(民二十一8、9)被列在罪犯之中,担当多人的罪,又为罪犯代求;(赛五十三12)怎样被人分了外衣或里衣;(诗二十二18)怎样喝人所给的醋;(诗六十九21)怎样在亚笔月十四日被杀;(出十二6)怎样一根骨头不被折断;(出十二46)怎样被葬在富人的坟墓中;(赛五十三9)怎样从死人中复活,未见朽坏;(诗十六10)怎样为人类的罪作了赎罪的祭物;(赛五十三10)怎样被举上升成为至高,(赛五十二13)得着赏赐;(赛五十三12)又怎样得着权柄,荣耀,国度;(但七13、14)怎样在地上掌权,用铁杖打破列国,(诗二7~9)在地上施行公义的审判,使全世享受和平的幸福;(赛十一1~9)怎样为外邦人所寻求;(赛十一10)怎样招回分散的以色列民,(耶二十三5、6)并作他们的牧人和君王;(结三十四23、24)怎样建立永存的国,为全世所事奉。(但七13、14)

  除去以上所引证的几十处经文以外,在旧约中还有许多这一类的豫言,都是豫言基督两次到世界上,并他所作一切的事工。我们现在不及一一引证出来,只将上文所引的豫言与新约中所记载耶稣的事迹相比较,便看出这些豫言都是怎样一一的应验在耶稣的身上,如影随形,毫无或爽。所尚未应验的,只有基督再来,掌权治世,施行审判,建立天国,这最后的几样事。这几段豫言未曾应验乃是因为时候还没有到。我们因着那些已经应验的豫言,也确信这些尚未应验的将来都必应验,决不至于落空。

  1. 关于以色列国的豫言

  这一类的豫言载在旧约中的也是很多。以色列人立国几百年以前,神就对亚伯拉罕豫言要叫他的子孙成为大国。(创十二1、2)但他们必寄居别人的地,服事那地的人,那地的人要苦待他们四百年,以后他们所服事的那国必受惩罚。他们必带着许多财物从那里出来,回到亚伯拉罕所居住的迦南地。(创十五13~16)他们的人数必要繁多起来,如同天上的星,海边的沙;地上的万国都必因他们得福。(创二十二15~18)以后神又对亚伯拉罕的儿子艾萨克和他的孙子雅各布说这些豫言,且应许将迦南赐与他们的后裔为业。(创二十六2~5,二十八13~\cs1615)过了几百年,这些豫言都一一成就在以色列人身上。他们被神从埃及领出来将要进入迦南地以前,摩西在约但河东又对以色列人说出一段极重要的豫言。他说以色列人若听从神的话,谨守神的诫命,就必怎样在一切事上得福,并且战胜仇敌,为万民所惧怕。(申二十八1~14)但他们若不听从神的话,不遵行神的律法,就必在一切的事上受咒诅。必生各样的疾病,必受仇敌的攻击,他们的产业和幸福必被别国的人夺尽。他们和他们的王必被掳到别国去,在那里受欺压,被凌辱。耶和华又要从远处带一国的民来攻击他们,将他们困在各城里,以致他们因绝粮的缘故各人吃自己的儿女。耶和华又使他们的人数因遭遇灾祸以致减少,又要将他们分散在万民中,从地这边到地那边,在各国中不得安逸,也不得落脚之地。性命悬悬无定,昼夜恐惧,自料性命难保。早晨盼望晚上,晚上盼望早晨。(申二十八15~68)耶和华又因以色列民的罪,降灾与他们的地土,以致那本来流乳与蜜之地,反到处有硫矿,盐卤,火迹,没有耕种,没有出产,连草都不生长,像耶和华古时所倾覆的诸城一般。(申二十九22~27)在他们被分散到各国饱尝各种苦味以后若归向耶和华,遵行他的命令,耶和华还要怜悯他们,救回他们一切被掳的人,将他们从各国中召集回来,再领祂们归回故土。使他们的人数增多,并要降福与他们,如同降福与他们的列祖一样。(申三十1~10)所罗门王将圣殿建造完毕以后,神对他显现,警教他说,倘若他和以色列民转去不跟从耶和华,却事奉敬拜别的神,祂就要将以色列人从他所给他们的地上翦除,并且舍弃不顾这分别为圣的殿,使他成为讥诮的话柄。(王上九1~9)

  自所罗门王死后,以色列分裂为二国,两国的王与人民三番四次的去敬拜假神,多作罪恶。神便在两国中屡屡兴起先知,一面严责民众的罪恶,劝他们悔改归向神,一面又豫言以色列与犹大二国将要遭遇灾祸,受别国的侵伐,掳掠,毁灭。人民被带到外邦,被分散到各地,遍受诸般的苦楚。但到末后神仍向他们大施怜悯,将他们从各地再召集回来,使他们的国得以复兴,使他们的城重被建造,使他们的地恢复从前的佳况,使他们再不受列国的欺压和各样的咒诅,并使他们在万国中得尊荣。以色列与犹大要合一。不再分为两国,要有一位君王牧养他们。这样的豫言我们在以赛亚,杰里迈亚,以西结,但以理,何西阿,约珥,阿摩斯,俄巴底亚,弥迦,哈巴谷,西番雅,撒迦利亚,玛拉基,这十几卷先知书中都可以寻见。

  这些论以色列人与犹大人的豫言应验了没有呢?旧约中清楚记载着以色列国被亚述国所毁灭。亚述王将以色列民掳到亚述境内,将外邦人迁到撒玛利亚的城邑。从此以色列十个支派的人民便流落在外邦总未归回。(王下十七1~末节)以色列国覆灭以后,犹大国虽然照常存在,但因为犹大的君王和人民也照以色列人那样拜偶像作恶事,神就在以色列国覆灭后一百三十多年的时候,将犹大两个支派交在巴比伦王手里,巴比伦王率领军队拆毁耶路撒冷的城墙,焚烧城中的圣殿,掳去其中的器物,又将犹大的人民带到巴比伦境内,犹大的地土荒凉,无人居住。(王下二十五1~末节;代下三十六11~21)

  犹大国覆灭后过了七十年,神感动波斯王古列的心,使他释放犹大人回他们的故土,并将圣殿中的器物都归还犹大人,他们便回去重建耶路撒冷和圣殿,得在本地居住,正如神藉众先知所说的豫言。

  在新约中记载主耶稣也曾说过论到犹太人和耶路撒冷的豫言。一次祂豫言耶路撒冷要成为荒场。(路十三34、35)又有一次祂看见耶路撒冷城,就为城哀哭,豫言耶路撒冷要被仇敌围困,被仇敌毁灭。(路十九41~44)最后祂在橄榄山上清楚告诉门徒,耶路撒冷要先被围困攻击,后被毁灭。城中的人民要被杀戮,又被掳到各国,耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了。(路二十一20~24)

  我们一展读犹太历史,便知道这几段豫言在主后七十年完全应验了。那一年罗马的将军提多统率罗马的大军围攻耶路撒冷,外攻内守,相持数月之久。最后城被攻破,罗马的兵丁在城内大肆焚毁杀戮。美轮美焕金碧辉煌的圣殿,竟连一块石头也不落在石头上。城中被杀的人民数达百万。有九万多生存的都被掳到罗马。从那时,耶路撒冷被外邦人践踏,经过一千八百多年之久,一直到今日。

  我们再披阅欧洲各国的历史,看犹太人历代的遭遇,真是可哀可怜。他们这一千几百年漂流寄居在各国,不晓得有多少次受各国政府与人民的压迫摧残。有时因为很小的事故便受极重的压迫,有时无辜也惨遭摧残。非但财产家庭毫无保障可言,就是个人的性命也常是朝不保夕。他们没有国家,没有政府,没有军队,没有领事。没有人保护他们,更没有人为他们伸冤。只有在天下各国中抛来抛去,尝尽了诸般苦味。他们所遭遇的完全与圣经中所说的豫言互相合。

  犹太人今日在世界各国的现况是这样的困苦可怜,他们将要永久是这样么?不。他们多年在各国竭力进行他们复兴祖国的运动。他们组织大规模的社会,筹划返国的事宜。自一九一八年大战告终,巴勒斯丁被英军从土耳其人手中夺过来以后,犹太人便得着一种空前的良机,进行他们返国的计划。我们若一注意各国报纸所载关于犹太人返国的消息,便知道这真是一件奇异的事迹。我们须知道这都是在神的大计划中,为要使祂所说以色列国必要复兴的话得以应验。

  1. 关于与选民有关系的豫言

  这一类的豫言多载在先知书里,所论到的有许多国:最大的有埃及,亚述,巴比伦,玛代,波斯,希腊,罗马,和近代欧洲的列强。此外又有当时以色列国附近的各国,就如推罗,西顿,非利士,摩押,亚扪,亚兰,古实,以东,亚拉伯等国我们一面查考圣经,一面披阅历史,再参考以上各国古代的遗物──古建筑的遗址,考古家所发现的古碑,古器,古墓,古卷等物──便知道这些先知论这些古国所说的豫言,没有一段落空未曾应验。

  我们当知道这些先知在世的时候交通是何等不便,消息自然远不及今日这样灵通。这些先知既不在政府任要职居高位,又不是饱学多闻的人,他们要明了当时列国的大势,都不是一件容易的事,何况列国将来的趋势与结局。更岂是他们所能料到的?但他们竟这样勇敢的豫言列国将来的趋势与结局,过了若干年他们的豫言竟都一一成为事实。这样奇异的事连近代列强中最明了世界大势的政治家也作不到,这些古代自平民中崛起讲道的先知们竟能作出来,请问这是甚么缘故?

  比这个更奇异的,就是先知不但能将已有的各国将来的趋势和结局豫言出来,而且还能将当时所未出现的各国豫言出来。这样的豫言中最清楚的一段就是但以理书第二章所载巴比伦王尼布甲尼撒的梦和先知但以理的解释,与但以理书第七章所记先知但以理所见四个大兽的异象。在这两段书中,先知豫言巴比伦覆灭以后,有第二个大国兴起,再后还有第三个大国,和第四个大国,相代而兴。第四国比前三国更强大。「第四国必坚壮如铁:铁能打碎制百物,又能压碎一切,那国也必打碎压制列国。」(但二40)。「第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。」(但七7)。及至第四国过去,就不再有统一的大国,却有十国代兴。(但二章中的十个脚指,与七章中的十个角。)先知但以理说这豫言的时候,巴比伦国正在强盛。谁能料到它不久会覆灭?更有谁能知道以后相继而兴的列国?但我们展读历史,便知道玛代波斯是怎样的继巴比伦而兴起,玛代人大利乌率兵攻取了巴比伦的京城,夺了巴比伦的国权和国土。再后希腊国崛起于欧洲,国势日张,渐渐又夺取了玛代波斯的地位,正应验了先知所说第二第三国相继而兴的豫言。最后罗马渐渐发展,成为强大,又夺取大希腊国的权势,称霸于欧亚非三大洲之上。读过罗马国历史的,都晓得罗马国的政治军备。它的武功是何等伟大。它侵吞了多国的疆土人民,雄霸了几百年之久。真是「坚壮如铁,」「极其强壮,大有力量。」及至罗马国分崩以后,欧洲近代的各国继起,便再没有一个国能统一旧日罗马国的版图,称雄于欧亚非三洲。一千几百年世界的历史,和现代世界的大势,都足以证明但以理书第二章与第七章的豫言完完全全的成为事实。但以理是谁,竟能这样豫知世界将来的大事?若说这不是由于神的默示还有甚么解说?

  1. 关于教会的豫言

  这一类的豫言有载在福音里的,也有记在书信里的。载在福音里的是主耶稣所说的,记在书信中的是使徒所写的。马太福音第十三章中所记的几个比喻,都是论到教会的豫言。这些豫言一方面告诉我们教会将来的发展,一方面又说到教会将来的腐败。论到教会的发展,耶稣说麦子在田地里生长;(24节)芥菜种长起来比各种的菜都大(31、32节)论到教会的腐败,祂说稗子在麦田中生长起来;(25、26节)飞鸟(魔鬼)宿在芥菜的枝子上。(32节)祂又说,将来要有人把错误的道理和种种的罪恶(面酵)暗中引进教会,以致因这一点面酵至终叫全团都发起来。(33节)(参看林前五6~8;加五7~9)清洁的教会渐渐竟腐败得不堪言状了。在这一章书──太十三章──里,还有撒网的比喻,也是豫言将来的教会里面必有许多虚假腐败的信徒。这个比喻与那麦子稗子同长在田里的比喻意思是相同的。

  除去马太福音第十三章的豫言以外,还有主耶稣在橄榄山上所说的豫言,里面也有一部分是论到教会将来的状况。他说,「你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说,我是基督,并且要迷惑许多人。」(太廿四4、5)。「那时必有许多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨恶,且有好些假先知起来,迷惑许多人。只因不法的事增多,许多人的爱心,才渐渐冷淡了。」(太廿四10~12)。这段豫言将后来教会中纷乱腐败的情形说得何等严重。叫我们明白这世代的末了教会的情形必是特别堕落,特别紊乱。

  使徒所写论到教会的豫言也是提到教会将来要怎样败坏,假师傅要出来迷惑人,许多信徒也甘受他们的迷惑。有形式的教会要混乱异常,变成一座灵界的巴比伦。(巴比伦是混乱的意思。)容我们引证几段这样的豫言:

  「那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的,和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里,自称是神。」(帖后二3、4)。

  「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财,……爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后三1~5)。

  「因为时候要到,人必厌烦纯正的道理;耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」(提后四3、4)。

  「从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为,便叫真道,因他们的缘故被毁谤。」(彼后二1、2)。

  「第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人,随从自己的私欲出来讥诮说,主要降临的应许在那里呢?……」(彼后三3、4)。

  「此后,我看见另有一位有大权柄的天使从天降下;地就因他的荣耀发光。他大声喊着说,巴比伦大城倾倒了,倾倒了,成了鬼魔的住处,和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了,地上的君王,与她行淫,地上的客商,因她奢华太过就发了财。」(启十八1~3)。

  以上这几段豫言都是说教会将来要堕落到很可怜的地步。不过我们当知道,教会虽然这样堕落,里面却仍有真属主爱主的人,就如古时以色列全国都拜巴力的时候,仍有七千未向巴力屈膝的人一样。因此使徒约翰听见那位天使的呼喊以后,又听见从天上有声音说,「我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃。」(启十八4)。

  我们试一举目观望今日世界教会的情形,是否与主耶稣和众使徒的豫言相符合呢?教会在世界上真是一种极大的团体,远非别的团体所能与比较,这正应验耶稣的豫言,「比各样的菜都大。」但同时我们看见多少教会是那样腐败,极多未曾悔改的伪善份子混迹在教会中,就是最好的教会里面也难免有一些虚伪的信徒搀杂在里面。这又是应验主耶稣的预言说,麦田中长出稗子来,和网撒在海里聚拢各样水族的话。主耶稣不仅告诉我们说教会中将要有假信徒,她又告诉我们说连魔鬼也要寄身在这有形式的大教会里面。「天上的飞鸟来宿在第三章 我为什么信圣经是神所默示的 - 图1{width=”0.17708333333333334in” height=”0.16666666666666666in”}的枝上。」看今日世界教会的情形,谁能不承认这些话都完全应验了呢?

  使徒在书信中所写的豫言也是一样的完全应验在今日的教会中。看今日各地教会中假先知假师傅纷纷兴起,讲许多离经背道的理论,不认耶稣用祂的血买赎教会,捏造一些荒渺无凭败坏人信心的道理,在讲台上和书籍报章中任意宣传。这些人的品行又多是非常卑污,整日高唱效法耶稣人格的论调,他们的行为却是与耶稣的教训背道而驰。大群的信徒也都厌烦纯正的道理,喜爱随从那些诱惑人的假师傅,远离了神,竭力去寻求属肉体的宴乐,沾染各样世上的罪恶,同时他们还会装作敬虔的基督徒。此外更有许多教会的领袖,率领着大群有名无实的信徒,竭力的迎合世界上邪恶的潮流,与罪恶的世界行淫。以致圣洁的教会一变而为「鬼魔的住处,和各样污秽的灵的巢穴,并各样污秽可憎的雀鸟的巢穴。」一千几百年以前的使徒豫言今日教会的情形,真像目眼见一般。请想这是何等奇妙的事!

  1. 关于全世界的豫言

  这一类的豫言散见于圣经各卷中。我们现在选出几段最重要的来看一看:

  论到人心道德信仰风俗的邪恶败坏,圣经中有豫言,「末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财,自夸,狂傲,毁谤,违背父母,忘恩负义!心不圣洁,无亲情,不解怨,好说谗言,不能自约,性情凶暴;不爱良善,卖主卖友,任意妄为,自高自大,爱宴乐不爱神;有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后三1~5)。

  论到世人要起来攻击神反对基督,圣经中有豫言说,「外邦为甚么争闹?万民为甚么谋算虚妄的事?世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并他的受膏者,说,我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。」(诗二1~3)。

  论到劳工与资本家冲突所演出的惨剧,圣经中有豫言说,「你们这些富足人哪,应当哭泣,号咷,因为将有苦难临到你们身上。你们的财物坏了,衣服也被虫子咬了。你们的金银都长了锈;那锈要证明你们的不是,又要吃你们的肉,如同火烧。你们在这末世,只知积攒钱财。工人给你们收割庄稼,你们亏欠他们的工钱,这工钱有声音呼叫;并且那收割之人的冤声已经入了万军之主的耳了。你们在世上享美福,好宴乐;当宰杀的日子竟娇养你们的心。你们定了义人的罪,把他杀害,他也不抵挡你们。」(雅五1~6)。

  论到福音传遍全世界,圣经中有豫言说,「这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证;然后末期才来到。」(太廿四14)。

  论到各地的战争与灾难,圣经中有豫言说,「你们也要听见打仗和打仗的风声,总不要惊慌;因为这些事是必须有的,只是末期还没有到。民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒,地震,这都是灾难的起头。」(太廿四6~8)。

  容我们将这些豫言与现代世界的大势详细比较一下,准可说形影毕肖,毫无差异。现代人心风俗的邪恶败坏,无神党与反基督教运动的进展,劳工与资本家和地主所发生的冲突,许多富而不仁的人所受的打击,国际的战争,各国内部的纷扰不宁,饥荒地震的频闻,宣道事业的发展,世界各地的大势都在那里告诉我们说,圣经中的豫言一段一段的都正在继续着应验。

  除去上文所提五大类豫言以外,圣经中还有一些别类的豫言:或是论到一城,或是论到几个人,或是论到一个人,这些豫言在旧约与新约里都有不少;这些豫言大多数早已应验。因为篇幅有限,我们不在这里多说了。

  真是希奇!从古至今世上的人,除去圣经中所记的,无论何等有智慧,有学识,有才能,作过多少大事,总没有一个人能知道未来的事。就是有些人自称能知道未来的事,能说豫言,但他们所说的豫言总没有显著的经验。写圣经的这些人是谁?他们怎样竟能知道几十几百年甚至几千年以后的事,豫先将这些事说出来,到时完全应验,毫不落空呢?他们是有特别的智能和知识么?古今各国具有超人的智慧的人不算不多,怎么他们中间竟没有一个人能作这事?况且我们知道写圣经的这些人大多数都是不学无术的平民,这岂不是更加希奇!他们是有甚么奇异的方法么?除去他们以外,怎么没有一个人找着这种方法?这种方法又是甚么?这件奇异的事难道总不能找出一个清楚的解释么?能。圣经中已经给了我们一个极清楚极可信的解释──「第一要紧的,该知道经上所有的豫言,没有可随私意解说的;因为豫言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。」(彼后一20、21)。是的,人所不能知道的事,神却知道。神知道明处的事,也知道暗中的事;知道已往的事,也知道未来的事,祂怎样是全能的,祂也怎样是全知的,写圣经的人自己并不知道后来的事,乃是神的灵把将来的事指示他们。越读圣经上的豫言,越看这些豫言是怎样一一的应验,就越知道圣经真是神所默示的。

三 圣经虽系出于多人的手笔,而其中的要道却始终一贯,证明圣经是神所默示的

  新旧约全书六十六卷所讲述的要道从头到尾都是相连相合,始终一贯的。旧约的起始述说神所创造光明灿烂完美可爱的世界,并那住在这世界上有福的人类。这是何等美丽的一幅图画!但没有多少时候,这有福的人类竟因着他们的罪失去了他们所得的福,落在悲哀痛苦的陷阱中。他们的子孙既染了他们的罪,又继续着去犯更多更大的罪,于是更大的幽暗便笼罩全地,地上的人类也就落在更多的灾祸中。慈爱的神因祂的大爱,一面为这可怜的人类豫备了奇妙的救法,并且屡次藉着许多事向世人暗中显示祂的救法,又藉着祂的仆人众先知将这救法清清楚楚的述说出来。一面又多次多方警教训诲败坏的人类,呼叫他们离弃他们的罪恶归向神。同时又藉着许多事实教训他们,使他们看见信靠神顺从神的人怎样蒙恩得福,悖逆神走错路的人怎样受罚遇祸。一部旧约从创世记到玛拉基书所讲的都不外乎这些相连的要道。到了新约中就把旧约中所豫表和所豫言的救法清清楚楚完完全全的显明出来,就是神的儿子耶稣基督照旧约所豫言的降生在世间,为人类的罪恶受尽诸般痛苦,被挂在木头上作了赎罪的祭物,死后三日复活升到天上;于是才有赦罪的道传给一切的罪人,向一切犯了罪的人类宣告说,人类自救的希望已经完全断绝,惟有痛心悔改,承认离弃罪恶,信靠基督,就得以白白称义,承受救恩,得着永生。同时在新约中又将悔改的人所当行的道路,所当尽的本分,并神所应许他们今生和来世一切的福祉,都一一的详细述说出来。到了新约的结尾处,又绘出一幅美丽的图画,在这幅图画里告诉我们得救的人将来的归宿。这幅图画不只与旧约前几章的那幅图画有相同的美丽,而且远胜过那一幅。我们乍念旧约的头两章心中感到何等满足,何等愉快。但不久我们再往下念的时候,心中就渐渐的感到黑暗和痛苦。我们以为世界败坏了,神的工作已经全然失败。那知到了最后我们便晓得神的工作不但未曾失败,反而得到出人意外的成功。全部圣经在那初次读的人眼中真是艰涩隐晦,不知道有多少看不懂,难明白,甚至全无意思的地方。但我们越多念越感觉到奇妙,而且满有兴趣,渐渐不禁要拍案叫绝,认圣经为一部奇绝妙绝的书。

  在这里有一个极重要的问题,「这样奇妙的一部圣经是那一位哲士才人所写的呢?」我们详细查考以后,竟得了一个出人意外的答案:「圣经不是一个人所写成,乃是三四十个不同的人写的。」而且这些人并不生在同时。其间固然有几个人是生在相同的时代,但是有些人彼此相隔一二百年,也有些人彼此相隔三四百年,五六百年,七八百年,还有相隔一千几百年之久的。此外还有一件更值得我们注意的事,就是这些人非但不是生在同一的时代,而且他们各人所处的境地,所有的背景,也大不相同。旧约前几卷的著者在世的时候,以色列民正在旷野漂流。有几卷书的著者所处的环境是很好的,那时他们的国正在富强的时代。又有几卷书的著者在世的时候,他们的国已经由富强而转为衰颓,内忧外患,日亟一日;这种背景与前二者自然大不相同了。又有几卷书的著者所处的环境,居然到了国破家亡被掳到异国的地步。又有几卷书的著者处境虽然较好,他们已经回到本国,但是国家的元气已亏,不能独立,不过呻吟辗转于强国的铁蹄之下而已。这些人彼此不同的地方不止于时代与背景,他们的职业,知识,思想,性情,彼此也有很大的差异。从他们所作的事业上就能看出这些差异来,他们中间有的人是群众的政治领袖──戴维,所罗门。有的人是群众的宗教与政治领袖──摩西,塞缪尔。有的人是群众的军事与政治领袖──乔舒亚,戴维。有的人是祭司──杰里迈亚,以西结。有的人是牧羊的──阿摩斯。有的人作外邦的官吏──但以理,尼赫迈亚。有的人是税吏──马太。有的人是医生──路加。有的人是渔夫──彼得,约翰。有的人是社会事业的领袖──保罗。看他们所作的事业,就能窥知他们的知识,见解,思想,个性,有何等的不同。断没有想到这样一部奇绝妙绝的书──圣经──竟是出于这些时代不同,背景不同,职业不同,知识不同,见解不同,思想不同,个性不同的三四十个人的手。圣经的内容已经足能使人惊异,圣经的成就比它的内容更令人惊异。这是怎么一回事?谁能解说使我们明白?当我们详细查考圣经的时候,我们就在圣经里面找到了这个问题的答案:

  「圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,豫备行各样的善事。」(提后三16、17)。

  阿!这个难题在这里得了满意的解释!「圣经都是神所默示的。」除去这一个解释以外,任何人再不能找出甚么理由来,去解释圣经的来源。一千五六百年间,三四十个不同的人,在不同的时代和不同的环境中所写的六十六卷书,由后世的人把这些书卷聚订在一处,从第一卷到末卷所讲的要道竟能始终一贯,恰似天衣无缝。若说圣经是出于人的意思而写成的,请问这个说法通不通?

  比方说,我要装造一张极好的棹子,但我不愿意叫一个木匠制造。我想找好几个木匠来,叫他们每一个人制造棹子的一部分,都制造齐了以后,再连接起来成为一张棹子。但我所找来的几个木匠,都是彼此毫不相识,也不住在一处。我找他们的时候,也是一个一个的单独接洽,绝不使他们彼此有见面的机会,我嘱咐他们每一个人为我制造棹子的一部分,以后叫他们回到他们各人自己的地方去作。如果我不指示他们一切的作法,却叫他们各随己意去制造,请问末了他们都把自己所制造的部分拿来的时候,能不能接连在一处?即使勉强接连起来,能不能成为一张美观合用的棹子?不能,一定不能。几个彼此未曾见过面的木匠,各随己意所制造出来的部分放在一处,我们必定要看见木材不一样,尺寸不一样,形式不一样,颜色不一样。这些材料怎能合成一张好棹子呢?

  现在我反过来说,假使我找几个彼此不相识的木匠,叫每一个木匠在他自己的地方为我作棹子的一部分;及至都制作完毕,再叫一个木匠把这几个木匠所制造的接连在一处,适成为一张极美观极合用的棹子。我若问你这张棹子怎么会制造得这样好?这样合式?你必要回答甚么?你必说我在暗中已经将一切的作法详细指示了每一个木匠。因为若非有我暗中的指示,就必定不会有这一张美丽合用的棹子。照这样,即使圣经自身未曾告诉我们说它是神所默示的,若是我们的头脑不特别的呆笨,我们也必会想到圣经是神所默示的。何况圣经自身现在已经清清楚楚的将这件事实披露出来,我们怎能再稍有怀疑呢?

  也许有些人要说,圣经中有许多前后不符自相矛盾的地方。若有人说这种话,我就确知他未曾详详细细从头至尾查考过圣经。他若这样作过,他就必定会看见圣经中不但没有前后不符自相矛盾的地方,而且处处都是前后印证,互相发明。许多次我念圣经遇有难于索解或意义隐晦的地方,一时不能明了,我就把它记下来,盼望从甚么地方能得着解释。那想到问过几个人,查过多少书,都得不着使我满意的解释。到末后那最适宜的解释还是在圣经中寻着。有时遇见信徒问我最好的圣经注释是那一种。我就回答说,最好的圣经注释就是圣经。凡多有读经的经验的人,大约都能承认这句话是真实可信的。一部圣经是三四十个不同的人在不同的时代不同的环境中所写的,非但其中的要道始终一贯,而且还能这样处处互相发明,彼此解释,若再有人说圣经不是神所默示的,这个人若不是强辩狡辩,无理取闹,便是头脑过简,愚不可及了。

四 圣经中的记载善恶皆备,证明圣经是神所默示的

  当我们静心查考圣经的时候,我们必要发现一件极容易惹起我们注意的事,就是在圣经中记载着许多丑恶的事实。其中除去拜偶像,不公正,虚伪,欺诈,杀人,偷窃等等的事迹以外,还有一些淫乱的事,甚至有一些令人感觉似乎不堪入目的记载:就如罗得的女儿与她们的父亲同寝,犹大与他的儿妇行淫,戴维和拔示巴通奸这一类的事。常有人因为圣经中有这样的记载,就轻看圣经,以圣经为没有价值的书,甚至批评圣经为与人有害的书。但如果我们丝毫不存成见去读圣经,我们就发现这些记载非但不能减低圣经的价值,反适足以使圣经的价值增高;非但不能使我们藐视圣经,反倒帮助我们确实的知道圣经不是出于人意所写成,乃是神所默示的。若是圣经中没有这些不好的记载,其中所记的都是古代的伟人君王圣贤先知和以色列国民一切的善行与美德,这才真能使我们疑惑圣经,使我们有几分的理由批评圣经,疑惑它是出于人意所写的。阅者疑惑我的话么?请容我述说我的理由。

  我们要问一个问题:「圣经是那几国人所写的?」凡读过圣经的人大约都能回答,「全部圣经都是以色列国的人所写的。」摩西,乔舒亚,塞缪尔,戴维,所罗门,众先知,众使徒,六十六卷书的著者除了路加以外没有一个是外邦人。我们再问一个问题,「圣经中所记载的那些丑恶的事都是那一国那一类的人所作的?」我们的回答就是「除去少数的记载是论到外邦人的罪恶,圣经中所记极多的恶事都是以色列人所作的。而且不单是以色列国中普通的人民,还有些记载特别述以色列人的祖先,君王,伟人,贤哲,所犯的罪,所作的恶。」亚伯拉罕是以色列人的第一代祖宗。圣经中记载了他的弱点。他怎样两次因为胆怯称妻为妹,以致他的妻子被有势力的人接到宫中。他怎样纳了一个使女作妾,以致妻妾相争。这还都算小事,最可耻的就是亚伯拉罕的侄子罗得爱恋世俗,不听警教,以至弄得家败人亡,后来还演出父女行淫的丑剧。雅各布是以色列人的第三代祖宗,圣经中也记载了他的过失。我们在创世记里念到他怎样愚弄他的哥哥,用红豆羹骗取长子的名分。他又怎样用诈术欺哄父亲,使父亲为他祝福。及至他到了他母舅家中,又用狡猾的方法成为巨富。此外圣经中也记载雅各布怎样有两个妻,两个妾,她们是怎样的不和睦;雅各布的长子怎样与雅各布的妾行淫;雅各布的众子怎样残杀异母的幼弟;雅各布的四儿子犹大怎样接交娼妓,其实这个娼妓乃是犹大的儿妇所装扮的,因此犹大的儿妇他玛竟从犹大怀了孕,而且生了两个儿子。我们从这些事迹里可以看见雅各布所有卑劣的品行,与他的家庭中腐败的状况。以色列人的祖宗有许多劣迹不足为奇,所奇的乃是写圣经的以色列人竟这样将他们祖宗的恶行和盘托出,一点不加隐讳。世人的常情都是喜爱表彰自己祖宗的善德特长,甚至有一说十,极力夸张。因为人都以为夸耀祖宗的功德,一方面能以荣耀自己的先人,一方面自己的脸上也有光彩。至于祖宗的恶行和坏处呢,人就都闭口不说了。我们常听见许多人夸耀他们的祖先或是已经去世的父母尊长,是怎样的道德高尚,品格超众;又是怎样的服务社会,博济人群;更是怎样的热诚信道,爱主爱人。你若一点不认识这已经逝世的人,只听这些夸耀死人的话,大约你必要以为这逝世的人若不是圣贤,就是位先知,而且他的德行必定超过亚伯拉罕,雅各布,摩西,戴维,所罗门,保罗,彼得等等的人。因为连这些古代的圣徒都有一些缺点,一些劣迹,但在这逝世的人身上,你却未曾听见他的后人述说他的一样缺点。其实这些夸耀死人的话都是可信的么?一点没有捏造铺张么?这逝世的人果真没有缺点劣迹么?你若熟识这逝世的人,便可知道他或者果真有些善德特长,但同时也有他的缺点,他的失败。他的后人现在只夸耀他的长处,却将他的短处隐瞒起来,这是诚实人的行径么?还有的时候逝世的人并没有甚么善行,劣迹恶行却是很多,但他的子孙也敢在人面前称述他怎样道德高尚,令人钦佩。这种谎言我们不记得听过多少次。这种夸耀死人以冀为祖先增荣耀,给自己长威风的事,是许多人常作的。这是人的常情,但这究竟是虚伪。如今写圣经的人记载祖宗的事,反乎世人的常情,洗尽虚伪的恶习,大公无私,秉笔直书,祖宗的善德固然要写出来,祖宗的劣迹也丝毫不加隐讳,这岂不是一件很希奇的事么?

  圣经中不仅记载了以色列人祖先的缺点劣迹,也记载了他们全国人民所尊重景仰的伟人君王贤哲的过失罪恶。以色列族中第一位大领袖摩西,因为违背神的命令,受惩死在约但河东,不得进入迦南的事迹,记载在圣经中。以色列族中一位有名的英雄参孙,因为恋爱娼妓,被敌人所擒获,挖去眼睛,在监里推磨的事迹,记载在圣经中。以色列国第一位君王扫罗因贪爱财物,违抗神命,被神弃绝,又因为妒贤嫉能,几次设法杀害忠臣戴维,至终弄得身败名裂,暴尸疆场的事迹,记载在圣经中。以色列民族的明星戴维王,因见美色动淫念,与臣仆的妻子和奸,又设毒计藉敌人的刀杀死无辜的人,夺去他的妻子,这样一件骇人听闻的罪恶,也记载在圣经中。此外所罗门王怎样因娶外邦的女子被诱惑崇拜假神,以色列与犹大两国的历代君王怎样效法外邦人的罪恶,惹耶和华的震怒,都一一的记载在圣经中。世上的常情都是竭力夸耀本国的伟人,和群众所景仰的英雄。把他们的德行功绩取出来,有枝添叶张大其辞的传述,却将他们的罪恶劣迹一样一样的都为他们隐藏起来,连一件都不肯泄漏,不肯使人知道。若偶然遇见甚么人把这些伟人或英雄的过失罪恶指正出一些来,立时就要遭遇群众的攻击反对,被群众看作叛徒。这种不诚实不公正的事,我们也难计数看见过多少次。在东方是如此,在西方也是如此。但如今写圣经的人记载他们本国伟人君王英雄贤哲的事迹,却毫不随从世人这种不诚实不公正的恶习;有甚么,写甚么,不随从私意,不瞻徇情面,好事也写,坏事也写?像董狐一样的史官世上能寻得出几个?但写圣经的人怎么都会较董狐更公正,更忠勇,更诚实?这岂不又是一件希奇的事么?

  圣经中所记载除去以色列民的祖宗和他们国中的伟人的事迹以外,又记载了他们本国国民的事迹。在这一类的记载中,坏的事实比好的事实更多几倍。圣经中记载以色列民怎样在埃及为奴,出埃及以后在旷野怎样多次违背神的命令,怎样发怨言,怎样拜金牛犊,怎样与外邦的女子行淫,怎样受罚倒毙在旷野。及至进到迦南以后,又怎样多次效法外邦人的罪恶,崇拜偶像,因而被交在外邦人的手中,受外邦人种种的欺凌压制。再以后他们有了君王,又是怎样随从他们的王法犯各样大罪,并且多次受警戒总不悔改,以致神的震怒向他们发作,将他们交在外邦的君王与兵丁手里,占据他们的城市,夺去他们的财物,杀死他们的儿女,又将他们掳到外邦。这一切的事都是何等丑恶!何等可耻!这都是以色列国何等大的羞辱!写圣经的人又都是以色列人,他们对于本国的罪恶和羞辱竟能这样详细记载,毫不隐讳,这也是出于常情的事。按人的常情都是愿意竭力表彰本国的长处,与本国人民的优点。至于本国的腐败情形,和本国国民的罪恶,总要竭力掩藏遮盖。一个没有到过欧美的人,必是很容易信欧洲各国的情形是非常良好。政治,法律,宗教,风俗,没有一样不是登造极。其实果真是这样么?好的地方确实不少,但坏的事情又有多少呢?大欺小,强凌弱;人心的诡诈,风俗的淫邪;种族间的不平等,宗教方面的腐败;许多事都足以使人看见所谓「文明大国」的黑暗现象。然而在中国境内的大多数欧美人士,除去夸耀他们自己的国是怎样文明怎样进步以外,我们听见几个人提到他们本国的那些坏事情呢?反过来说,中国人到了外国境内,若是提到中国的情形,要说甚么呢?不用说大多数的人也必要夸张中国的长处,中国人的优点,却把那一切腐败污浊的事装在保险箱中投在海里,连一样也不肯暴露出来。表扬自己国家的长处和本国国民的优点,却掩藏本国的短处和本国国民的罪恶,实在不是诚实公正的行为,但这乃是人的常情。如今写圣经的人竟能一反人的常情,直言无隐的把本国的腐败情形和本国国民一切的罪完全举发暴露出来,并且大声疾呼,严厉责备这些犯罪的人,不留丝毫的情面。这岂不是更足以使人惊奇的事么?

  除去以上三件希奇的记载以外,圣经中还有一种更希奇的记载,就是写书的人述说自己的劣迹,自己的罪恶。戴维在他所写的诗篇里述说他自己怎样犯了大罪,得罪了神;怎样因不认罪多受痛苦,及至认罪以后方得着赦免与快乐。以赛亚在他所写的书里告诉我们说,他是「嘴唇不洁的人。」乔纳述说他因逃避耶和华的差遣被大鱼吞吃,后来懊悔便又被吐出来。保罗自述说他是「亵渎神的,逼迫人的,侮慢人的。」又说「在罪人中我是个罪魁。」使徒告诉我们说,他们的同学中有一位为三十块钱卖了老师,后来自缢身死,而且又跌下来,把肚子跌破,肠子都流出来;又有一位在大祭司的院中一个使女面前起誓说他不认识耶稣,后来懊悔了,就跑到外面去哭起来。就是作这丢脸负恩的事的彼得自己也不隐瞒这事,反把这事告诉马可记述出来。世上有甚么人肯宣布自己的罪,使许多人知道呢?但现在写圣经的人就这样作了。

  写圣经的人公正无私毫不隐讳的写了他们祖宗的过失与罪恶;写了他们本国伟人君王英雄贤哲的过失与罪恶;写了他们本国民众的过失与罪恶;并且也写了他们自己的过失与罪恶。这样的事是极少有人作的,也是人不愿意作,不敢去作的。写圣经的人为甚么竟能这样作?而且不但一个人或两三个人这样写,写圣经的人都是这样写,这到底是甚么缘故?圣经中给了我们一个很清楚的答案:

  「圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,豫备行各样的善事。」(提后三16、17)。

  因为圣经是神所默示的,所以写圣经的人不能凭着人的私意写,更不能用那种不诚实不公正的方法去写。必须把事实完全述出来,神要祂的众仆人写圣经的目的并不是为要荣耀甚么人,乃是为要把各样要紧的教训都指示给世人。在那些好的事实中固然可以给我们许多教训,在那些不好的事实中给我们的教训也是我们所决不可少的。因为在这些不好的事实中,可以使我们看见罪恶的危险与害处,罪恶的结局与报应。又使我们知道人犯罪的起原与步骤,使我们因此可以受警教,远离各样的罪恶。假使圣经不记载古人一切的恶行,只记载一些好事,恐怕我们对于圣经不但要发生一些疑惑,而且我们要少得许多要紧的教训。神不愿意使我们失去这些不好的事实里面的教训,所以祂感动祂的众仆人将这些事都记载下来,好使我们得着更大的益处。同时我们也多得着一个确据,证明圣经决不是出于人意而写成,乃是神所默示的。

五 圣经有非常伟大奇异的感化力,证明圣经是神所默示的

  世界上许多有价值的宗教,伦理,哲学,文学的书籍,多少都有一些感化力;或是使读的人得着安慰,得着激劝,或对于读者的人生有所指导,或对于读者的事业有所供献。但要寻找一部像圣经那样具有伟大奇妙不可思议的感化力的书,在圣经以外却是万万不能寻到。阅者疑惑我的话么?请容我述说圣经的感化力。

  1. 圣经能使品行卑鄙穷凶极恶的罪人变为德行高尚善良可爱的圣徒。

  教会历史和信徒列传告诉我们,两千年来难计数有多少德行高尚爱神爱人的圣徒,在未曾悔改以前,竟是品行卑污,性情凶暴,人力所不能感化,法律所不能裁制的恶人。他们已经为亲友所不齿,认识他们的人已经在他们身上失了指望,没有人再信他们能改恶向善,弃旧更新。他们不能离恶为善,好像古实人不能改变皮肤,豹子不能改变斑点一样。不料他们后来因为听人讲解圣经,或是他们自己查考圣经,竟忽然洗心革面,彻底悔改,痛恨他们自己以前的恶行,一心羡慕圣洁良善。他们的心思,意志,言语,行为,生活,习惯,都与从前迥乎不同,竟好像两世为人。不必说别人看见都惊奇诧异,就是他们自己想到他们自己的改变,也觉得莫明其妙。这是奇异的事,然而这是千真万确的事实。经过这种奇异的改变的人,不止从前的教会中历代都有,就在今日各处教会中,我们也屡屡遇见。

2. 圣经能使心眼昏蒙自以为义有罪而不知罪的人认清自己一切的罪自卑悔改。

  世上有两种人最难挽救,最难帮助;一类就是刚愎硬心怙恶不悛的真恶人;另一类就是自以为义有罪而不知罪的假善人。前一类人真令人因无法下手帮助而感觉失望,但后一类人一点也不比前一类人更容易帮助。这种人不犯大而明显的罪,但在实际上,他们的心也许比世上的任何人更毒更狠,他们的行为间接损人害人也许比杀人越货的强盗更来得凶些,他们的思想和生活也许比那些犯明显的罪的人更卑鄙恶劣多少倍。不过因为他们未曾违犯国家的法律,未曾作出显著的恶事,未曾直接用器械去杀人,所以别人不能很容易的指出他们的罪,他们自己便也因此看自己比别人好,看自己为义人,同时他们又时常把那些比他们更坏的人拿来与他们自己相比,因此他们更显为圣洁高尚。你要帮助这样的一个人,使他知道他自己的短处,使他悔改离弃他的罪,差不多是不可能的事。但我们发现一件希奇的事实。就是圣经有多次感化了这样的人;在他们听人讲解圣经,或是自己查考圣经的时候,他们忽然看出自己全身的污秽,和一切的缺点,并且为他们自己的罪深切自卑,痛心悔改。当那时他们全然忘记了别人的罪恶,他们眼中所有的那一层蒙完全脱落下去。圣经中的光辉直照到他们内心的深处,将他们所隐藏的罪都一一的为他们显露出来。自古至今,有许多这一类自以为义,人所不能帮助的假善人,都是这样受了圣经的感化。

  1. 圣经能使绝望的人得着极大的指望。

  许多有思想的人常因为想到人生的虚幻便感到绝望。他们明白人生是转瞬就过去的。他们想到死亡的来临便觉得万念俱灰。他们要问一个问题说,「人死了是不是就算完结?若是,人生到底有甚么意味?若不是,那么人死后的归宿到底是那里?」但是这个问题岂是容易解决,又岂是能彀解决的呢?许多有思想的人因为解决不了这个问题,便走向厌世轻生的路途;他们宁愿自缢于荒谷,葬身于鱼腹,不愿意再继续度这绝望的生活,喘息在人生的烦闷当中。还有些人因为解决不了这个问题,便沉湎酒色,放浪形骇,想要藉着这些帮助他们忘记人生的苦闷,和他们所不能解决的人生问题。普通的人若遇见这两种人。必要嘲笑他们为愚昧,其实他们在世人中还可算是明智的人,因为他们能想到人生的问题,肯探索人生的归宿。虽然他们对于人生的问题得不着彻底的解释,但是他们比较那些终日昏天暗地,醉生梦死,对于人生的究竟和归宿毫不闻问的人,实在高尚得许多。可是从另一方面说,他们较比那些醉生梦死的人也更苦恼许多。因为他们深知人生是绝望的,他们的心中因此感到一种不可名状的苦痛,有时甚至他们的心因此破碎。就是这样的人,从古至今也不知有多少因为听人讲解圣经,或是自己查考圣经,竟一跃而出离黑暗,进入光明,解决了人生的难题,看明了人生的归宿。素日怀抱悲观绝了指望的人,后来竟得着极大的指望。

  我认识一个在基督里的人。他从幼年的时期就因为怕死而抱悲观。他感觉到人生种种的苦痛和祸患,就心灰意冷。在这一切事中最足使他感到恐惧和悲哀的,就是「人生的归宿」一个问题。他不愿意想到这个问题,但又不能不想。有时他勉强忘记这个问题,自己去寻求一些光明和安慰,但他所见所闻的事物,仍是时常催逼他,使他不能不急求解决他的难题。有时他在市中看见出丧的,有时他听见甚么相识的人逝世,有时他经过一些坟茔,这些景物都使他深深的受了感触,使他想到人生不过如同空中的浮云,出现片时就归灭没。他每逢秋季,看见花草萎谢,树木凋零,便感叹人生的短促,不禁落下伤心的眼泪。他多次试着要解释这人生之谜,要寻求出死入生的道路,但每一次所得的结果都不外乎徒劳与失望。他的心渐渐变成冰冷。他已经完全绝了指望。不料在十几年前他的人生忽然发生了奇异的变化,他不再因怕死而战兢。他知道了人生的归宿。他寻见了出死入生的道路。从前所有的悲观,绝望,叹息,忧惧,都从他的心中逃避无踪。他的人生有了这一种奇异的变化,完全是他查考圣经的效果。他也确知与他一样因读圣经而得了这种变化的人在从前与现代的教会中还有许多。

  1. 圣经能使伤心的人得着安慰。

  人生在世上所遭遇的事不如意的常占大多数。疾病,残废,死别,生离,贫穷,卑贱,水灾,旱灾,兵燹,盗劫,家庭的不和,社会的压迫,此外还有种种人不愿意遇见不容易忍受的苦楚祸患,常是不期而至。当一个人遭遇这些苦楚的时候,是何等的难过,何等的伤心,何等的需要安慰!凡有过这种经验的人都能知道。但是究竟有没有澈底安慰这等人的方法呢?平常人所用以安慰人的方法,不过是用各样的事物,或言语,使受苦的人忘记这些苦楚而已。欲求一种真能安慰人的良法,使人在苦难中能不以为苦,在极伤心的时候能得着内心的真安慰,这是人所办不到的,惟独圣经多次成就了这事。圣经安慰人不是使人忘记他的苦楚,和他所遇伤心的事。乃是使人彻底的得到从上面来的真喜乐和真安慰。得着这种安慰以后,虽然他仍在苦难中,伤心的事或者也仍在他的四面环绕他,但在他里面却有一种充满的喜乐,使他足能抵抗那一切苦难的攻击,正如严冬的时期屋内生了火炉,屋内的人便再不怕外面酷寒的侵袭,从古至今历代教会中难数算有多少人都是这样藉着圣经得了安慰。

  我们在各处不是常常看见这一类的事实么?一个人喜爱圣经,时常查考,这个人必定大受圣经的感化,心中多有喜乐平安,德行也日渐进步。一个家庭中的人都尊重圣经,多多诵读,这个家庭必定少有纷争不和,却充满一种彼此相爱的精神。一个团体中的人若都爱慕圣经,相聚研究,这个团体必定能成为黑暗中的一盏明灯,照亮四周许多的人。总起来说,世界上无论甚么人,只要肯念诵圣经查考圣经,他决不能不受圣经的感化。

  某处一个海岛上有许多的居民,他们在不多年以前本是食人的生番。两族人交战以后,各将所掳来的俘虏杀死吃肉。倘有他处的人来到这海岛上,常免不了成为这些生番的食物。后来有传道的人冒险到那里传福音,过了些年,岛中的人因受福音的感化,不但废止了杀人吃肉的恶习,而且渐渐成为有教化的民族。所以别处的人也到那里去经商。一次有一个美国商人与几个本地的土人同乘一只小船往一个地方去。那美国商人看见同船的一个土人拿着一本书,读得津津有味,他便问那读书的土人说,「朋友,你念的是甚么书?」那土人回答他说,「圣经。」那个美国商人带着嘲笑的态度对那个土人说,「你还念圣经么?这本圣经在我们美国已经不时兴了。」那读圣经的土人抬起头来看了那美国商人一眼,笑着回答说,「朋友,你真幸运!如果这本圣经在我们海岛上也不时兴,今日你已经进入我的肚子里了!」他的意思是说,若不是因为圣经感化了我们,我们今日仍是吃人的生番,你这个外国人来到这里,必免不了被我们所吞吃。奇异的事!杀人食肉的生番因为受圣经的感化一变而为文明的民族!圣经的感化力是何等大呀!

  也许有人要说,「十几年前,血战四载,杀人到千百万的欧洲列强,不都是基督教国家么?这些国的国民不都曾受圣经的熏陶,经过一千多年之久么?他们多年查考圣经,念诵圣经,听人讲解圣经,圣经怎么不能感化他们,使他们变成良善和平的人民,止息干戈,彼此相爱呢?」这个问题是极容易回答的。我们若知道欧洲各国人民信仰的真象,便晓得他们这样强暴,这样战争,这样自私,不是他们尊重圣经的结果,正是他们轻忽圣经的结果。阅者以为欧美那些所谓「基督教国家」的国民,都是尊重圣经,笃信圣经,常常查考圣经么?在中国的欧美人士大多数都是这样宣传。但事实到底是这样么?我们若用神的眼光去查考,便知道那些所谓「基督教国家」中的人民,大多数在信仰上已经都是名存实亡。他们手中有圣经,然而他们不尊重圣经;他们查考圣经,然而他们不信圣经;他们念圣经,然而他们不照圣经中的教训去行。还有许多所谓基督徒的,公然在那里批评圣经,割裂圣经,骂那些尊重圣经的人为迷信,为腐败。圣经在许多所谓「基督教国家」的国民手中,已经成为古董,成为陈设品,成为他们作伪欺人的工具。大多数基督教国家的国民对圣经的态度既是这样,他们去争地争城,互相厮杀,那有甚么希奇呢?某海岛的土人因为尊重圣经,查考圣经,所以弃除了杀人食肉的恶习,一变而为文明和平的民族。欧美所谓「基督教国家」的国民,因为轻看圣经,屏弃圣经,可以终日在那里制造杀人的利器,机关枪,过山炮,军用飞机,毒气炸弹,坦克车,潜水艇,准备流别人的血,变得比那杀人食肉的生番更凶恶几倍。这两件事情所显示给我们的真理仍是一样,不过一个是正面,一个是反面罢了。

  就个人说不也是一样么?一个信徒尊重圣经爱慕圣经的时候,他的生活心境和德行,与他轻看圣经厌恶圣经将圣经束之高阁的时候相比,有何等大的差别;这不也是一个很好的证据,证明圣经的感化力是异常伟大奇妙么?喜爱犯罪的人不喜爱读圣经;喜爱读圣经的人不喜爱犯罪;这是我们到处看见的事实。

  除去圣经以外,世界上有没有别的书具有这种伟大奇异的感化力,并且感化了像圣经所感化的那么许多的人?若说这样一部奇异有能力的书不过是古时的几位贤哲所写的,像其它讲论宗教和伦理的书一样,这倒真成为令人不能置信的事了。

六 写圣经的人所抱的目的,所怀的志愿,与所有的德行,证明圣经是神所默示的

  世途险恶,人心诈伪,捏造谎言为要欺骗人的人各地都有,但是这种人所以要作伪欺人必有他们的目的:或是为得金钱,或是为求名誉,或是为博取一己的幸福利乐,或是藉此维持自己的生活衣食,或是要倾害自己的仇敌以泄私忿,或是怀抱其它利己损人的企图。要达到这种种自私的目的,说实话不能成功,因此便不惜编造谎言,作伪欺人;世上种种虚假的事物便因此产生了。

  有人以为圣经不过是一些人所编造的一本书,其中固然有些好的道理,但也有许多毫不足信的记载。这种说法如果是对的,那无异于说写圣经的人捏造了许多谎言欺骗当时的人又欺骗后世了。那样我们要查考写圣经的人因他们所写的书所传的道究竟得了甚么利益。他们写书传道是为得金钱么?他们不但未曾得着金钱,而且因着所作的见证丧失了他们从前所有的利益。他们写书传道是为得名誉么?好名誉未曾得着,反因着所传的道到处受人的厌弃,毁谤,讥议,笑骂。所得的都是一些恶名羞辱。他们写书传道是为博取一己的幸福利乐么?那更不用提了。我们都知道旧约的先知新约的使徒因为他们所作的见证招来的攻击,逼迫,痛苦,患难,是何等的多,何等的大。其中也有多少人竟因此受鞭打,被囚禁,遭杀害。他们写书传道是为找一条吃饭的道路,藉以维持他们的生计衣食么?他们本是有职业的,有饭吃的,他们不去传道本可以饱食暖衣,过平安的日子,但现在因传道抛弃了自己的事业,非但未曾得着更优美的生活,反倒颠沛流离,饱尝痛苦。他们传道时的生活远不及他从前作自己的职业的时候所有的。他们非但不想设法重理从前的旧业,反倒越接越厉的甘心受苦,去作这新的事业。他们写书传道是为复仇雪恨,或是要达到别种损人利己的目的么?看他们所作的事工,非但丝毫没有这种恶劣的动机与企图,而且处处表现他们的心是充满了爱人的意念,无时无地不是要使别人得着益处;就是有时发出一些严厉的责备和警戒,也都是为群众的利益而发的,绝不含有少许的恶意。写圣经的人传道著述,不是为得金钱,名誉,利乐,衣食,也不是为复仇雪恨,利己损人,反倒因着他们所作的事工损失了金钱,名誉,事业,财产,并且饱尝痛苦,患难,逼迫,羞辱,甚至为作这些事工舍命流血,也不推却退后,同时还随时随地为别人谋求好处,请问这些人所讲的道所写的书能不能是捏造的谎言?再请问他们所作的工是不是欺骗当时欺骗后世的事业?请问世界上有没有人为欺骗人甘心舍弃了自己的金钱,名誉,事业,财产,甚至舍命流血也不推辞?请问世上有没有人时时存着爱人的心,作爱人的事,宁可自己忍辱吃亏,总要求别人的益处同时会捏造谎言欺骗多人?走天涯地角,也不会找出这种不合论理的事来。

  写圣经的人不是说谎,不是作伪欺人,我们可以笃信无疑了。那样,他们究竟为甚么甘心忍受这一切的损失去传道著书?这真是一个重要而且有兴趣的问题。容我们看一看写圣经的人怎样回答这个问题。

  「出埃及第四十年十一月初一日,摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话,都晓谕他们。」(申一3)。

  「所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华你们神的命令。」(申四2)。

  「耶和华对我说,你不要说我是年幼的;因为我差遣你到谁那里去,你都要去,我吩咐你说甚么话,你都要说。你不要惧怕他们,因为我与你同在,要拯救你,这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口;对我说,我已将当说的话传给你。」(耶一7~9)。

  「耶和华阿,你曾劝导我,我也听了你的劝导;你比我有力量,且胜了我;我终日成为笑话,人人都戏弄我。我每逢讲论的时候,就发出哀声;我喊叫说,有强暴,和毁灭!因为耶和华的话终日成了我的凌辱,讥刺。我若说,我不再题耶和华,也不再奉他的名讲论,我便心里觉得似乎有烧着的火,闭塞在我骨中,我就含忍不住,不能自禁。」(耶二十7~9)。

  「犹大王约西亚的儿子约雅敬第四年,耶和华的话临到杰里迈亚说,你取一卷书,将我对你所说攻击以色列,和犹大,并各国的一切话,从我对你说话的那日,就是从约西亚的日子起,直到今日,都写在其上。或者犹大家听见我想要降与他们的一切灾祸,各人就回头离开恶道,我好赦免他们的罪孽和罪恶。所以杰里迈亚召了尼利亚的儿子巴录来;巴录就从杰里迈亚口中,将耶和华对杰里迈亚所说的一切话写在书卷上。」(耶三十六1~4)。

  「王烧了书卷,其上有巴录从杰里迈亚口中所写的话,以后耶和华的话临到杰里迈亚说,你再取一卷,将犹大王的雅敬所烧第一卷上的一切话写在其上。」(耶三十六27、28)。

  「人子阿,虽有荆棘和蒺藜在你那里,你又住在蝎子中间,总不要怕他们,也不要怕他们的话,他们虽是悖逆之家,还不要怕他们的话,也不要因他们的脸色惊惶。他们或听,或不听,你只管将我的话告诉他们:他们是极其悖逆的。」(结二6、7)。

  「狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华发命,谁能不说豫言呢?」(摩三8)。

  「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹,没有记在这书上,但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。」(约廿30、31)。

  「彼得约翰说,听从你们,不听从神,这在神面前合理不合理,你们自己酌量罢:我们所看见所听见的,不能不说。」(徒四19、20)。

  「我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了!我若甘心作这事,就有赏赐:若不甘心,责任却已经托付我了。」(林前九16、17)。

  「第一要紧的,该知道经上所有的豫言,没有可随私意解说的。因为豫言从来没有出于人意的;乃是人被圣灵感动,说出神的话来。」(彼后一20、21)。

  「天使又对我说,这些话是真实可信的;主就是众先知被感之灵的神,差遣祂的使者,将那必要快成的事指示祂的仆人。」(启廿二6)。

  读了以上这几段经文,我们便明白这些写圣经的人所以这样抛弃了自己的金钱,名誉,身家,事业,忍受诸般痛苦患难,始终不懈的用言语用文字去传道,乃是因为他们从神领受了一种使命,使他们不能不去作这种事工。他们也明知道去作这种工作必要遭遇损失,羞辱,反对,逼迫;他们其中也有人想要推辞不去,也有人作了些日子,因为多有困难便想半途中辍,但神不允许他们退后,不容他们放弃他们的使命。读过旧约的人都知道先知乔纳曾设法逃避这种使命,不料竟逃到大鱼腹中,后来懊悔得了拯救,仍是必须往尼尼微城去传道。上文所引的经文告诉我们说,先知杰里迈亚也曾推辞不愿受神的差遣,但神要差遣他,决不容他推辞。及至他去传道以后,因所传的道受了许多讥议,辱骂,攻击,逼迫,他便灰心胆怯,闭口不再发言,不再奉神的名讲论。但神不容他这样作,击打他,以致他觉得似乎有烧着的火闭塞在他骨中,至终还必须去讲道。以上所引的经文中还有一段告诉我们说,先知杰里迈亚所写的书曾一度被犹大王所焚烧,但那一卷书被王焚烧以后,神吩咐杰里迈亚再写一卷代替以前被烧的一卷。不但如此,杰里迈亚曾有一次因为说豫言被祭司先知与众民抓住,而且几乎被治死。(见耶廿六章)其实岂止杰里迈亚呢?那一个先知或使徒不是因着他们讲道或写书的缘故,多受恶人的攻击,反对,逼迫,杀害?他们是人与我们一样。他们愿意享受安乐,逃避苦难,也和我们相同。只因神的使命临到他们,吩咐他们去传道,去写书,所以他们才甘心冒险,作了这一切艰难的工作。知道这种种的情形,我们真不能不承认圣经是神所默示的了。

  写圣经的人所抱的目的所怀的志愿是这样磊落光明,我们已经知道了,再看他们的品德是怎样的呢?凡读过圣经的人没有一个不承认圣经中的教训是非常高尚优美的。许多不信圣经的人都承认圣经中的教训可以作世上最好的伦理学读。是的,我们在世上真找不出甚么书中的教训比圣经中的教训更好。既是这样,还不容易知道写圣经的人的品德么?写圣经的人若非具有超人的德行,如何能写出这样高尚的教训呢?读圣经中所记的那些教训,足能看出写圣经的人是何等诚实坦白,正实无私;是何等圣洁敬虔,可钦可爱;是何等良善和平,爱神爱人;是何等勇敢无畏,嫉恶如仇。请问这样具有超人的品德的人能否写出许多虚妄的言语捏造的事迹来欺骗当时与后世的人?我越读圣经,越爱慕其中的那些美好的教训;越爱慕圣经中的教训,也就使我越钦仰那些写这些教训的人;越钦仰这些人,也就越使我不能不信他们的见证。先知说他们所说的是耶和华指示他们的,我就笃信他们所传的必是耶和华的话。使徒说他们所传的福音是从神来的,我就笃信他们所传的决不是自己的意思。保罗说,「圣经都是神所默示的。」(提后三16)。我就笃信圣经都是神所默示的。彼得说,「豫言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。」(彼后一21)。我就笃信豫言乃是人被圣灵感动说出神的话来。有这样妥实可靠的见证,我们若仍不信圣经是神所默示的,那真是愚不可及了。

七 圣经中的应许,成全在信的人身上,证明圣经是神所默示的

  一部圣经里面包含有历史,有律法,有福音,有警告,有训诲,有豫言,有传记,有祈祷,有诗歌;除去这些以外,在圣经里还有一种很重要很宝贵的记载,就是应许。我们都明白「应许」是甚么意思。一个人说出他要为别人作甚么事,或是要把甚么好处甚么事物给别人,这种话语说出以后,到相当的时候他就有履行的义务,这种话语就叫作应许。圣经中有许多这样的应许,据写圣经的人说些应许都是神对人说的。这些应许有的是对一国或一个民族说的,也有的是对个人说的。这两种应许在圣经里以后者为最多。这些应许到底真是神对人说的不是,还需要事实的证明。

  我们先看一看在旧约中所记神对古代的人所说的应许。祂应许亚当夏娃说,蛇──魔鬼──的头要被女人的后裔──基督──所击伤。(创三)祂应许挪亚说,他要叫他们生养众多,在地上昌盛繁茂;并且以虹为立约的记号,应许他们再不用洪水毁灭一切有血肉的生物。(创九)祂在亚伯拉罕和他的妻子都甚老迈的时候,应许他们要使他们生一个儿子,(创十八)并使他们的子孙成为大族,使他们的后裔像天上的星那样众多。像海边的沙那样无数,天下万国都要因他们的后裔得福。(创十二、十七、廿二)祂又应许亚伯拉罕说,他的后裔必到埃及去寄居,过四百年以后,他们要带着财物从埃及出来,回到迦南地,得迦南地为业。(创十五、十七)。祂又用同样的话应许艾萨克与艾萨克的儿子雅各布说,要使他们的后裔繁多,像天上的星,海边的沙;而且地上万族必因他们的后裔得福。(创廿六、廿八)除去以上所提的这几位古人以外,神也曾应许许多别位旧约和新约中的人。那些应许曾否成全呢?我们念旧约和新约的应许,再读历史,便发现这些应许都一一的成全,没有半句落空。

  或者有人要问,神既然成全祂的应许在古人身上,为甚么不也成全祂的应许在今日的人身上呢?我要回答他说,是的,神已经成全祂的应许在许多现代的信徒身上,正如在那些古代的圣徒身上一样。你要证据么?只须去问那些笃信神的话遵行神的道的信徒,他们会告诉你神的应许是怎样的可信可靠。

  上文所引的几样应许都是专对几个人说的,但圣经中大多数的应许,都是不限定给甚么人的。古人可以得,今人也可以得;西方人可以得,东方人也可以得;男人与女人没有分别,富的和贫的也毫无差异。不过有一件事我们万不可忽略,就是每一个应许所附带的那个命令是要得那个应许的人所必须遵行的。不这样,那个应许就总不会成全在他的身上。「信的人有永生。」(约六47)。「永生」是神的应许;「信」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。」(太七7)。「给」,「寻见,」「开门,」是神的应许;「祈求,」「寻找,」「叩门,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约壹一9)。「赦免罪,洗净一切的不义,」是神的应许;「认自己的罪,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。」(太十一28)。「安息」是神的应许;「到我这里来,」是要使这个应许的人必须遵行的命令。「不要忧虑,说,吃甚么?喝甚么?穿甚么?这都是外邦人所求的:你们需要的这一切东西,你们的天父是知道的。你们要先求他的国,和他的义,这些东西都要加给你们了。」(太六31~33)。「这些东西都要加给你们,」是神的应许;「求他的国和他的义,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「那等候耶和华的必从新得力;他们必如鵰展翅上腾,他们奔跑,却不困倦;行走,却不疲乏。」(赛四十31)。「从新得力,」是神所应许;「等候耶和华,」是要得这个应许的人必须遵行命令。「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明:在你一切所行的路上,都要认定他,他必指引你的路。」(箴三5、6)。「必指引你的路,」是神的应许;「专心仰赖耶和华,」「在你一切所行的路上,都要认定他」,是要得这个应许的人必须遵行的命令。「你要以财物和一切初熟的土产,尊荣耶和华:这样,你的仓房,必充满有余,你的酒酢,有新酒盈溢。」(箴三9、10)。「仓房必充满有余,酒酢有新酒盈溢,」是神的应许;「你要以财物和一切初熟的土产,尊荣耶和华,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「你们要给人,就必有给你们的;并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里。」(路六38)。「必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流的,倒在你们怀里,」是神的应许:「你们要给人,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。「应当一无罣虑,只要凡事藉着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」(腓四6、7)。「神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。」是神的应许;「应当一无罣虑,只要凡事藉着祷告,祈求,和感谢,将你们所要的告诉神,」是要得这个应许的人必须遵行的命令。

  除了上文所引的这些应许以外,一部圣经中还有许许多多神的应许,都是这样附带着神的命令。一个人如果信神的话,并且遵行神的命令,他就必定得着神的应许。教会的历史与信徒的传记里,有千千万万的记载证明这事。现代信徒的生活中也有不计其数的经验证明这事。这些记载和经验都一口同音的告诉我们一件伟大的事实──圣经中的应许怎样成全在古代信徒的身上,现今也照样成全在近世信徒的身上。这一件伟大的事实又证明了一件重要的真理──圣经都是神所默示的。因为圣经都是神所默示的,所以它里面所记载的这许多应许几千年来总是一样的有效力,总是一样的成全在那些信神的话又遵行神的命令的人身上。

  自然圣经中的应许也有一些从来未曾成全过,就如基督应许祂的门徒说祂要再来接他们到祂那里去;(约十四1~3)那时祂要用祂的大权能使他们的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似;(腓三20、21)以后祂要使他们享受祂的福乐,得祂的荣耀,(罗八17)并且与祂一同掌权,一同治理祂的国,(启五9、10)这一类的应许。这些应许从来未曾成全过,并不是它们已经落空不能成全,乃是因为成全这些应许的时候尚未来到。我们当知道神所给人的应许可以分作两种,一种是今生的,一种是来世的。第一种我们在今世就可以得着,第二种却必须等到基督再来接信徒到祂那里去的时候方能成全。这样,我们因为这些来世的应许尚未曾有一样成全便发生疑惑么?决不如此。我们因为那些属于今生的应许都能一一的成全,就确信那些属于来世的应许到了时候也必一一的成全,像这些属于今生的应许一样。

  世界上的书籍多得不可胜数。但除了圣经以外,我们没有见过一本书里面充满了应许,而且这些应许都能一一的成全。圣经的成就远在二千年以前,写圣经的人早已离开了世界,但圣经里面那些宝贵奇妙的应许从古至今总是新的,总是有效力的,而且总不断的成全在信的人身上。我们若不承认圣经是神所默示的,将用什么话解释这一件奇妙伟大的事实呢?

八 圣经经过多次剧烈的摧残,却能存留二千年之久,并且普遍到全世界一切有人类有文字的地方,成为全世界销行最广远的一本奇书,证明圣经是神所默示的

  旧约成就到今日已经有二千几百年之久,新约成就到今日也有一千八百多年的工夫。在这很长的时期中,圣经在各世纪各地方经过多次的摧残毁坏。我们读犹太历史,读与基督教有关系的各国的历史,读教会历史,可以看见许多这一类的记载。容我们略举几件最重大的事实在下面:

  主前一百六十八年利亚王安提阿克斯以比非尼 Antiochus Epiphanes 攻破耶路撒冷,毁坏城中的建筑,杀戮城内的居民,污秽圣殿,废止圣殿中献祭的事,强迫犹太人拜偶像,禁止犹太人守安息日,又禁止犹太人为小孩子行割礼,王又下令将犹太人所收藏的旧约圣经撕裂,用火焚烧。若有人私藏圣经,一经查出,立时被杀。犹太人横受利亚王的蹂躏虐待,经过许多日子,旧约圣经同时也大遭这位外邦暴君的摧残。但是后来怎样呢?安提阿克斯以比非尼王死了,他那多行不义的身体已经朽坏在土中,但他所摧残的旧约却像从前一样的存留在天壤间,未曾因他的摧残归于灭没。

  主后六十四年至三百十三年,基督徒大受罗马暴君的逼迫。那时有极多的基督徒被杀,被钉在十字架上,被火焚烧,被驱到野兽斗格场中作了猛兽的食物,同时圣经──旧约与新约──也遭遇极剧烈的摧残。因为罗马皇帝传谕,凡藏有圣经的人必须将圣经焚烧,不从命的就处死刑。那时基督徒与圣经所遭的厄运较比上文所提犹太人与圣经所遭的厄运更为剧烈,而且时期又是那样长久──二百多年,按理圣经从那时往后必定绝迹于天壤之间了。谁知那些摧残圣经杀害基督徒的皇帝到今都早已成为灰尘,但圣经却遍传到全世界呢!

  自从主后三百十三年康士坦丁即罗马帝位降旨保护基督徒以后,从前那种可怕的逼迫是停止了。但不久另外一种可怕的事又发生了。这可怕的事就是那与世界联合的罗马教会竟藉着皇帝的势力成立,以致弄出许多背道的事来。这与世界联合的罗马教会在欧洲掌握政治与宗教的大权,随意生杀予夺,使许多人敢怒而不敢言,直经过一千多年之久。在这一千多年当中,有许多虔诚热心的基督徒因为不肯服从罗马教会的乱命,不肯接受罗马教会所讲错误的道理,竟至遭遇罗马教会的残杀,同时圣经又遭遇了可怕的厄运。不过罗马教会摧残圣经不是撕裂烧毁,乃是禁止普通的人阅读。(按罗马教会的规章,除去在教会中任职的领袖以外,普通的信徒是不准读圣经的。因此圣经有一千多年之久不能与大多数的基督徒和世人相见。在这时期中屡次有热心的圣徒竭力要将圣经译成各国普通的文字,使多人有阅读的机会,但他们的工作都是备受罗马教会的阻挠,而且作这事的人或受逼迫,或遭放逐,或被罗马教会所杀害。照当时的情形看来,大多数的信徒与世界上的人恐怕没有阅读圣经的机会了。谁料到自十五世纪到今日,圣经竟被译成各国文字,传遍普世界,任何人都能随意阅读呢?

  近几世纪以来圣经又多次遭遇无神党人的摧残,就如十八世纪的末叶,无神党人在法国大大摧残圣经,逼迫信徒,攻击宗教。最近的几年有些地方也有较当日的法国更剧烈的反对宗教运动:多少会堂被封闭,多少信徒和宣道士受逼迫,遭杀害;在这种情形之下,圣经大受摧残自是在人意料中的事。

  上文所举的不过是几件最重大的事实,若将圣经在各世纪各国各民族中受摧残的事迹都一一列举出来,真恐怕要述不胜述了。最希奇的就是圣经经过这样多次重大的摧残,非但照旧存留,而且越受摧残,越加广博。到了今日,它在许多仇敌的面前,竟能不胫而走,普及全地,凡有文字的地方差不多都有圣经的译本。圣经在今日的世界上已经成为传播最远推销最广的惟一书籍。它已经被译成几百种不同的文字,现在还继续翻译新的文字。那些叫嚣怒骂攻击圣经的狂夫,已经一个又一个的下到坟墓中去了;那些耀武扬威下令焚烧圣经的帝王,也都朽坏在尘土中了。惟独这历尽多人的摧残,攻击,撕裂,焚烧,抛弃,厌恶的圣经,经百劫仍健在,历千载而长新。请问这到底是怎么一回事?为甚么圣经能当得起这样多而剧烈的摧残?为甚么以这样许多帝王的势力竟不能毁坏圣经一丝一毫?为甚么那些能推翻帝王势力的民众无力推翻圣经?为甚么圣经越受摧残越发广传!为甚么那被多人攻击厌弃的书竟能成为全世界传布最远推销最广的书?为甚么?到底为甚么?圣经中的一节就解答了这一切问题:

  「圣经都是神所默示的,于教训,督责,使人归正,教导人学义,都是有益的:叫属神的人得以完全,豫备行各样的善事。」(提后三16、17)。

  因为圣经是神所默示的,是神向人类显示祂的旨意和救法的惟一的书,所以神必须使它广传到地的四极,好使全地的人都听见祂的言语,和祂所要传给你们的福音。在它受恶人攻击摧残的时候,神必须保全它,使它不至灭没。因为无论甚么人都不能胜过神,所以无论甚么人都不能消灭神所保全的圣经。因为没有人能阻止神的旨意的进行,所以没有人能阻止圣经的广传。那些攻击神摧残圣经的人以为他们这样作必能将神打倒,使圣经消灭,那想到他们这样作适足以彰显神的大能和圣经的可信呢?

九 结言

  笃信圣经为神所默示的那些信徒常被人藐视讥笑,被人看作迷信。我笃信圣经是神所默示的,但我却绝对的不承认我是迷信。一个人听见一种道理,或是听见别人告诉他甚么事,一点不加思索,不加考查,更不问是否真实可信,也没有得着甚么证据,就贸然去信,这个可以叫作迷信,「迷信」的意思是说不分辨事理的是非而妄信。一个人听见别人告诉他说村前面的一株大树是神,能降祸赐福,他就急忙买上一柱高香到那株大树底下焚香顶礼。你若问他怎么知道大树是神?它能降祸赐福有甚么证据?他竟连一句话也回答不出来,这叫作迷信。一个人听见别人告诉他说厨房里墙上贴的王纸像上天的时候能先吃一些甜食物,他到天上便向上天为敬拜他的人陈述一些好事,他就赶快买来二斤糖瓜供在那张五颜六色的画像前面。你若问他怎么知道那张纸像就是神?它能上天言好事究竟有甚么证据?他竟瞠目不知所答,这也叫作迷信。一个人听见别人告诉他说宇宙间并没有神,人类的始祖就是猿猴,圣经乃是人所捏造藉以欺世愚民的一本书,他就立刻叫嚣怒骂,斥那些信神的人为迷信,向着基督和圣经进攻,以作猿猴的子孙为荣耀。你若问他怎么知道宇宙间没有神?更怎么知道人类的始祖就是猿猴?圣经是人所捏造藉以欺世愚民的一本书有甚么证据?他竟连一个理由也举不出来,这更叫作迷信。我们信圣经是神所默示的也是这样信的么?有这样许多坚确明显的证据我们因此信圣经是神所默示的,这不是迷信,乃是笃信。可叹许多人常常讥诮那些真有信心的人为迷信,为愚昧,为无理性;其实他们自己才真是迷信愚昧无理性呢。

  那些攻击圣经撕裂圣经的狂夫且不必提了。现代教会中有不少自称为信徒自称为传道士的发挥他们对圣经的见解说,「圣经确是一本极有价值的书。它里面包含着许多神所默示的真理远过于别种经书所包含的。不过同时它里面也有若干不可信的记载和若干人的意见与理论。我们读圣经的时候应当选择甚么是可信的便去信,也应当分别甚么是不可信的便不要信。我们当知道尽信书则不如无书。万不可凡圣经里有的都信,若是这样,便成为迷信了。」阅者,你曾听见过这种言论么?你看这种说法怎样呢?我告诉你,这种说法害人较比攻击圣经的言论害人更甚。反对圣经的言论害人是明显的,所以容易抵挡;这种说法害人是隐藏的,所以难以豫防。但我们在上文中所提出的八个证据足可以将这种谬说打成粉碎,使它再没有存在的余地。我们当知道圣经不仅包含着许多神所默示的真理,它完全是神所默示的。因为它是神所默示的,所以它里面决不能有不可信的记载。我们也不能将神藉着先知和使徒所显示的真理当作人的意见和理论。我们更不能用我们自己这夏虫井蛙的见解去评判圣经中甚么是可信的,甚么是不可信的。我们更当知道「尽信书则不如无书」这句话在我们读世人的著作的时候是适用的。因为人的知识有限,就连最明哲的人也难免有错误的见解,这样他们所写的书自然不是尽可信的。但这句话在我们读圣经的时候却完全不适用了。神是不会有错误的,祂所默示的书当然也不能像世人所写的书那样不可尽信。除非我们不能证明圣经是神所默示的,我们方可以接受这种说法。我们既然已经证明圣经是神所默示的,这种说法便毫无存在的余地;讲这种说法的人信不信圣经,我们也很容易看出来了。我们谨防讲这种说法的人最少也应当像谨防反对圣经攻击圣经的人一样。

  感谢神,将这样宝贵的圣经赐给我们,使我们藉着它可以认识神,知道神与我们的关系,明晓神的大能力,大作为,大慈爱,并祂拯救世人的大计划。又使我们藉着它可以认识基督,知道祂为我们所成全的救工,祂复活的大能力,祂要再来的应许,并祂为我们所豫备的一切永存的福祉和荣耀。更使我们藉着它可以认识我们自己,知道我们自己本来是怎样败坏,污秽,绝望,困苦,但因着它又得着怎样大的福分,怎样高的地位,又明晓我们当尽的本分是甚么。除了这些以外,我们还可以藉着它明白许多天上的事,地上的事,今生的事,来世的事。凡我们所必须知道的,都可以从圣经中得着。因此它便成为我们软弱时的能力,饥饿时的口粮,患难中的良友,行程中的向导,航程间的指针,幽暗间的光亮,战阵上的利剑,工场上的器具。世界上我们眼所能见的有价值的对象很多,但还有甚么比圣经的价值更高?我们眼所能见的有用处的对象更不可胜数,但还有甚么比圣经的用处更大?真希奇!世上竟有这么许多人藐视圣经,厌弃圣经,将圣经撕裂践踏在脚下!比这个更希奇的,就是许多人读过圣经,知道圣经里不少的言语,但竟不信圣经,不爱圣经,把圣经看作无足轻重的东西!我为这些愚昧无知的人叹息!我为这些自暴自弃的人哀哭!

  我们既然已经确实的知道圣经是真实可信的,是神所默示的,又知道它是这样有用,这样宝贵,便当急速兴起,笃信圣经中的要道,接受圣经中的应许,遵行圣经中的教训,传扬圣经中的真理,直到圣经所见证的基督耶稣从天上回来接我们到祂那里去的日子。