哲人与圣徒

多年前有位圣徒每天一工作完毕,就到森林的一个洞穴里作日常的祷告与默想,并操练数小时为人代祷的工作。一天,有位哲学家偶然经过那里,看到那圣者跪在地上,他极感讶异地在那里站了一会儿,然后来到洞口,轻轻敲着,但圣者正凝神默想,没有回答。哲人等了半个多钟头,彪形大汉要离去的时候,那圣者起来,叫他进去。两人相对默然。然后哲人打破沉默,对圣者说:你知道这洞穴是著名的贼窝吗?圣徒:是的,先生,我很清楚。这洞穴是盗贼会集之地,但却是我的避难所。因为我在日常工作结束之后,渴望有片刻的祷告与默想,然而,繁忙的都市生活中有许多事妨碍我的敬拜,且常常大大地分散我的心思,使我在灵性的操练中,对自己对别人都没有真正的好处。所以我就从宣嚣纷扰的城市中退到这安静的地方,在神甜美的同在中安息,在祂的圣洁中荣美中敬拜。在这里,我花时间祷告并为别人代祷。

盗贼常常在之地方来,但他们从来没有为难我。其中有一个对我说:可敬的圣者,我们不盲也不笨,我们所抢的,都是些骗子。他们自己虽非盗匪,却用各种方法掠夺别人所有,无论如何,他们的强盗行为并不下于我们。我不会泄露他们的名字或向政府报告,因为这个属世暂时的政府,只能对他们施以某种体罚,却无法改造他们,不过是使他们的心更为顽梗罢了。然而我在神面前,为他们祈祷,他能改变他们的心,并赐予新生命。因此,他们有的真成了新造的人及良好的国民,在灵性上帮助别人。靠神的恩典,我属灵的工作得以在这偏僻的地方做下去,正如在群众中间一般。

要聆听这位静默之神的声音,我们应该在安静中等候祂。神在静默中工作,同样,照神的形像和样式受造的人,也要在静默中思想、感觉、记意和决断,然后以各种方法来工作。例如,各种发明都是从静默中产生的。总之,一切伟大的事业,都始于静默中,过去如此,现在如此,将来也是如此。当人需要帮助或想帮助别人时,他就用语言文字向别人表示其想法和计划。但神创造一件东西时并不需要任何人说明,他在静默中创造万物,独力支持整个宇宙。然而当他想使迷路的人归回时,就经由先知与使徒的口对他们说话,且在时候满足的末世,在肉身中显现,亲自向人类说话,完成救赎他们的工作。

有些人误以为静默地儆醒与祈祷,不过是怠惰疏忽。但事实上,这是在真理的大海中,找寻神圣真理的珍珠。这珍珠不独使那潜水的人富有,而且也使别人富有。潜水员在潜水时要屏息,所以一个人在祈祷和默想时,也需要远离喧嚣世界的纷扰,独自在房里。为了要在今世大海的繁忙生活中潜水,我们需要祈祷,籍着它我们可常在从上而来的圣灵中,呼吸到祷告的气息,否则,就不能维持灵性的生命。

哲人:我从个人的经验中,也能够证实这点;如果我对一个问题不能安静地集中思想与注意力,就无法逻辑的对它另以思考;没有适当的推论,我就不能达成妥切的结论,但我仍然无法充分认识那位你称为真理之大海的神。你可提出任何令人心悦诚服的论证来证明祂的存在吗?

圣徒:在我的自身内外,我都觉得神的存在,并且找到祂存在的证据,宛如我自己的存在一般清楚。不,甚至比这还清楚。但我们在末认识祂之前,首先要认识我们自己,然后才可以深入认识及了解那按自己的形像和样式造人的祂。但我们要记住:祂超越了人类的认识和理解,因为若能以人类的理性来了解祂,那么,他就不过是个人,而不是神了。今日,无数的人从他们的经验中,都能证明祂常常住在那具有单纯信心和充满了神圣的爱的信徒心里。我们伸手到火中而觉得热,这经验证明了火的存在,同样,我们有了祂甜美而赏赐生命的交往与默契的灵性经验,就是祂存在的强有力证据了。

我们不需要有世俗和外在的知识,也能感觉到祂的存在和认识祂。例如,我认识一位瞎眼而又聋哑的人。当他十五岁时,人用接触的方法问他是否认识神时,他用手势回答:我对这世界外在的情况,难以知道,但根据自己了解的能力和需要,我清楚认识我的造物主。我用内在的眼睛常常看到祂,且在祂慈爱的跟前觉得很愉快。著名的海伦凯勒也有过同样的经验。当她十二岁时,生平第一次接受布鲁斯博士教导关于神及其慈爱之事,她就说:这些我以前已经知道,只是不晓得祂的名字。

哲人:好了,这问题我不想跟你再争论下去,不过你可以告诉我为什么要拒绝这个世界?你憎恨之世界吗?抑或自认为比别人优越?为什么要遁世呢?

圣徒:我自己也不想争论,只不过是彼此谈谈罢了。关于你所问的问题,我向你保证,我并没有憎恨这世界,也从不敢自比别人优越——若我曾如此想,神也会禁止。跟别人一样,我是一个软弱有罪的人,但神救赎的恩典拯救和帮助我。你以为我已遁世的想法,是不对的。我从没有这样做,也不想这样做。我憎恨和拒绝的是这世界上的邪恶,也正在设法清除我灵性生活上的障碍与绊脚石。否则,我们既然活在这世界,就无法拒绝它,因为即使离开了城镇小区,住到森林里,而森林仍是属世界的一部份,我们存活在这地球上,却想离开它,这真是可笑,因为无论到何处,住在那里,我们的身体自然地与这世界有关,除非我们的身体死了,斩断了这自然的联系,否则没有人能离开之世界。事实上,神也不喜欢我们存着与这世界没有任何关系的念头,因为是祂安置我们在这世界上行动与存活的,否则,祂也不会这么做了。但祂神圣的旨意是要我们寄居在这世界时,可以正确地运用世界的事物并预备我们自己,因为依照祂神圣的目的,这是我们回天家前的一段试验期。

哲人:好吧,如果像你自己所说,没有比别人更优越,并且承认自己如其他的罪人一般的软弱和有罪,那么,我就看不出你与其他的人有什么分别了。但为什么人称你为圣徒呢?

圣徒:你也许记得苏格拉底吧?有一次他坦承自己一生中只学到一个功课,那就是他什么都不懂。所以有人问他,如果身为一个哲学家而什么都不懂,那么他与别人有什么分别呢?苏格拉底回答说,他只是某一方面与别人不同,那就是他知道自己什么都不懂,而别人则连自己什么都不懂也不知道。

我的情形与他极为类似。我知道自己软弱和有罪,但是其他的人甚至不晓得自己是个罪人。他们不知道除去自己的罪过,因而死在自己的过犯中。

如果人们称我为圣者,这是他们的错,他们实在误解了我。事实上,籍着活在圣洁神的亲密团契中我渴望成为一个圣徒,但却绝不能说我已成为一个圣人,当然,我随时准备公开见证和强调在与亲爱而圣洁的救主团契中,所享受到的一种意外的平安;因为这种天上的喜乐并非世界的语言所能表达,所以属世的人完全不能认识它。

哲人:我胆敢问你另一个问题,如果这种喜乐和灵性的经验不能用人类的语言表达出来,那么,人与禽兽有什么分别呢?禽兽当然不能表达和描述它的行动,但是如果人具有神赋予的说话能力却仍然不能表达其心思意念,那么,我就以为不与禽兽没有分别了。所以在我看来,这一切灵性的经验都不过是出于想象。

圣徒:请不要把事物混淆。请记住;灵性的经验绝不是出于想象。它们是真的。一切属灵之人的实际生活,不是证明这件事吗?属灵的事要用属灵的方法辨别和描述。关于人与禽兽的分别,显然有几方面。人除了只能用属灵的话语来解释那深刻的属灵思想与经验外,亦根椐其能力,可以用人的术语和措辞来表达其他一切的行动与情感。然而禽兽虽有舌头,也无法做到这一点,想想看,它虽有舌头,却仍然沉默不语。这是由于禽兽不仅没有说话的能力,也没有什么事可说。

此外,人与禽兽还有个大分别。禽兽只有本能,而人类却具有理性。例如纺织我们看不到它在设计和结构上有任何的改善或进步,其外形和构造都是千篇一律。但相反的,人会自然演进;但除非他肯学习与努力,否则也一样无法获得知识与进步,而禽兽并不需要什么指导与努力,就能干它的工作。试看蜂蜜造蜂房与采蜜,这些活动都不出于本能。其过程是固定而没有改变的,也没有伸缩性,所以没有任何改善或进步的可能。但人经过多年的奋斗与努力后,旅游活动获得了各种知识。它表明了神的目的;人经过这样长期艰苦的努力与奋斗后,可在永远的生命上成长至完美,享受他与创造主的甜美神交与亲密团契,继承不断地长成像那照自己的形像和样式造人的神,永远愉快地在神国里,有份于天堂生活那种永无止境的喜乐。鸟的筑巢方法,现在与几千年前并没有分别。

双方谈完话后,哲人与圣徒彼此热烈地互相拥抱。哲人向圣徒告别,临行时对他说:我会再来看你。圣徒继续祷告一段时间,然后依时离开洞穴,继续其日常工作。