二、言语、权能

　　“因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能。”（帖前一5）
　　“若有人在基督里，他就是新造的人。”（林后五17）
　　“按名你是活的，其实是死的。”（启三1）

　　这些经节在一位神学生的眼中，或者觉得很有兴趣，但在一位认真切望得着永生的人的眼中，或者会觉得惶恐不安。因这些经节明明说福音信息的传播及接受，有两种不同的方式：一只有言语，没有权能；一不独有言语，且有权能，但无论是言语或权能，福音信息是一样的．这些经节还告诉我们，若福音的信息被接受的时候，是带着权能的，接受者要有根本上的改变，甚至使他成为新造的人。但福音的信息被接受的时候，可能是没有权能，仅仅使接受者名生实死。

　　看人游戏的情形，使我明白今人如何祈祷。许多人简直看宗教如游戏一般，此种宗教的游戏，实在比一切的游戏被人玩得更普遍，玩者更多。各种游戏都有不同的玩法，球赛都能激发起观众的兴趣，令人欢喜，消遣时间，比赛结束的时候，胜利的一队嬉嬉哈哈大笑一阵便离场。赛员今日忠于此队，过了数日，就脱离此队，忠于他从前所敌对的一队，这是很常见的事。他们可以便宜行事，并没太多道德观念，一切的问题都是艺术上的，一切难处都是故意造作出来，以增游戏兴趣的，一切都是为着取乐，未曾使任何人改变，或使任何事解决。

　　此种的精神，若只在游戏场上，我们可以一笑置之，但若有人将此种精神带入至圣所里，对于神及属神的事，也存此种态度，我们将如何说呢？教会也有他表演的场所、规条、设备，他所表演的游戏是宗教名词及字眼，他有一群专职的和非专职的啦啦队，他们出钱出力来参与这场大赛，但他们的生命及性格，与那些对于宗教毫无兴趣的人完全没有两样。

　　运动家善于玩球，宗教家善于用字，他们写书报，作诗词，演讲，祈祷，是使用各样的字句，那些字发出，也似球滚在场上。宗教家用字的准确与技巧，及说话时的姿势，实具有专长，他们因之得名誉，并受许多对于此种游戏有兴趣的人，大大地称赞。但这种宗教游戏根本上是虚空的，因为未见一人因此而有根本的改变。生命没有改变，旧的律仍旧掌握，旧亚当仍然坐在宝座上。

　　我并没有说无权能的宗教，不曾使人的生命改变，我只说无权能的宗教，未曾使人的生命有根本的改变。水可以变为气，气可以变为雪，后来又变为水，虽然如此，它的原质丝毫不变。照样，没有权能的宗教，可以令人在皮毛上有改变，但在生命上仍然与从前无宗教的时候无异。无权能的宗教的危险，就是在此。改变乃在形式上，不是在性质上。无宗教的人与接受无权能福音的人在一切活动后面的动机没有二致，可咒诅的“我”仍暗伏在人的心底，唯一的分别就是有宗教者更善于隐藏他的丑恶，他的罪比较他未接受宗教之前多文雅，少唐突，但他的本身在神面前不是一个更好的人，认真说起，他实在是更坏的人，因为神是憎恶矫揉造作和假冒为善的。自私自利的心，好似机器仍然响动在那人的生命中。不错，他已经学会了如何转变他自私自利的方针，但是他的“旧我”依旧活着，未遭谴责，甚至深藏在他的心中，未被发觉。他实在受了无权能宗教的殃。

　　接受无权能宗教的人修剪他的篱笆，但他的篱笆仍然是荆棘长成的，永远不会结出新生命的果子。谁能从荆棘里摘葡萄，刺草里收无花果呢？但是，这样的人竟然成为教会中的领袖，他的影响和他所得着的拥护，可以定规他那世代宗教的命运！

　　接受带着权能真理的人，他生命的改变，把亚当换了基督，新的动机在他心里进行着，和以前完全不同的新的灵进入他的人格里面，令他整个人生的每一个部分都变成新的。他的兴趣，从外体移到内心，从世上事物移到天上的事物。他对于外观显耀的价值，已经失了信心，已经看出它的虚伪，但对于看不见的永远的世界越发相信，越发爱恋。

　　多数的基督徒要赞成以上的话，但理论与实行之间有个深渊，大至令人害怕。福音的传出与接受，大多是没有带着权能的，真理所要求的改变，从没有见到。不错，不是完全没有改变，理智与情感方面有了多少冲动，但是不够，不够深刻，不够彻底。“人”是变了，但还不是“新”人，这是最可哀的。福音是要产生新生命，令人因着新生命，将整个人生移入新的区域，福音若未有这样的功效，福音尚未救到人。

　　无论怎样，若只有言语，没有权能，福音最重要的部分是得不到的。真理里面有紧张的声调，福音如十万火急的电话，又如最后的断语，若不是圣灵的工作，此种的声调是听不到的。此种决定性是感觉不来的。我们要时时记得，福音不只是好消息，同时也是判决书。十架的信息在悔改的人是最好不过，但在那些不肯顺从的人，实在有严重的警告。圣灵的职事是向不信的世界宣告罪、公义，并审判。罪人若停止犯罪，不任意妄为，要做神顺命的儿女，福音的信息是无可比的平安，但福音的内在性质实是严重的宣布人的命运。

　　福音的严重性今天的人几乎完全忽略了，今天的人过分注意福音恩典的一方面，而忽略了福音使人改变的一方面。人只要赞成某种神学上的看法，就成为基督徒了，他们只要赞同要有信心，信心是得救的人，与灭亡的人之间唯一的分别，好像宗教的法术，既使神满意，又广开天堂之门。我要公道的说话，我要敬重每个信徒信仰的长处，但以信心当为法术的信仰，贻误所及，实非人所能想象。今日许多大礼拜堂宣传：唯一上天堂的资格，就是成为一个恶人，唯一蒙恩的阻碍，就是成为好人。公义两字若偶尔提起，鲜有不引起别人的冷笑。道德家被看为可怜。有的教师说：“一个基督徒不是在道德上比一个罪人更好，他与罪人唯一的分别，是他信了耶稣，有了救主。”我希望他们能自问：“基督徒是从哪里救出来？”若不是从罪，从不法的行为，从堕落的人生里救出来，那么是从哪里救出来呢？若他们的回答是“从过去犯罪的结果及将来的审判救出来”，我们仍不满意。

　　一个基督徒岂单从过去的罪过得称为义就算了吗？一个人信了耶稣岂不应比他从前更好吗？福音岂只使我们有一位中保，使罪人在审判的日子得自由吗？

　　真理并不是太深，或太难寻找的。自以为义，是蒙神恩的大阻碍，因自以为义的人，是倚靠自己的功德得救，拒绝神恩于千里之外，把自己与基督的义隔绝。但承认自己为罪人，并觉悟自己是失丧的，是接受基督救恩必须的条件。这样说法，我们很喜欢地接受，我们自己也时常如此宣传。但在此有一个被埋没了的重要真理，就是罪人不能进神的国。这在圣经里的证据太多了，举不胜举，太熟悉了，似乎不必赘述，善疑的人可以翻加拉太五章十九至廿一节，及启示录廿一章八节看一看。

　　那么，我们要如何得救呢？悔改的罪人，遇见了救主耶稣，有了得救的经历，就不再是罪人。福音的大能拯救了他，将他生活的中心从私己改了基督，使他面对另一方向，并使他成为新造的人。他未归向基督以前，道德的状态，与他归向基督以后的改变没有关系，因为基督的工作是使他成为另一个人，从前的一切好或坏，都完全不留。悔改的罪人，不但是在法律的地位上得救，还要在道德上有明显的改变。今日的教师忽略了道德的一方面，把个人生命的改变，轻描淡写的忽略了。我们不是单要皮面的改变，我们乃要生命根本的变换，若不是根本的变换，那改变便非彻底。

　　今日的教会（甚至传福音的教会）效法世界，道德上是贫血的，他们奉公行事，没有进取，仿制抄袭，没有创作，情形的可怜难于尽述。原因就是两世纪以来，他们只知称义的意义是神不算他们为有罪而已，而称义的条件就是信。纵他们没有说得这样坦白，但他们的信息实给人如此的印象。总言之，他们所传的只有言语，没有权能，听而接受的人也是如此。

　　信固然是得永生的根本条件，人若没有信就不能得神的喜悦。人若没有信复活的基督，当然不会得救，但是“什么叫做信”？信的实质已经被普遍地削减了，信不只是相信圣经的话！信具有道德与属灵的能力，能够把整个人生改变过来。信把一个人的眼光从自己转移到神身上，信令人（有信心的人）在地过在天的生活。

　　我并非轻看白白称义的信心，凡深知自己罪恶的人，必不敢倚赖自己的功劳来到全能者的面前。照样，一个基督徒知道自己软弱与不完全，也不敢倚赖自己的圣洁来得神的悦纳。凡知道自己的贫穷与及福音的丰富的，能同心唱下面一首短歌：

　　号筒吹响救主再临，
　　愿我那时在祂里面；
　　只有因信而来的义，
　　无可责备站宝座前。

　　像这样可爱的真理，若被误会是何等的可惜，但我们确是误会了。因我们没有注意这一个真理里面所包括关于道德的成分。相信纯正与根本的真理，却忽略了真理的真意，是一件可咒惨痛的事。

　　凡相信基督福音的人，他的整个人生要有根本的改变，他的生活的中心，再不是他自己，乃是神。这是每个信主的人应有的事实，稍具道德智慧的人，谁不觉得他内心的痛苦与咒诅。他的里面有个东西，我们叫做“轭固”（ego，译音），圣经叫做“肉体”或作“己”，无论你给它什么名，它是暴虐的主人，是最坏的仇敌。法老管辖以色列人，没有它管辖世人那样苛刻。神论及以色列人的苦况说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了，他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。”（出三7）这些话可以描写我们的苦况，但我们在平时所念诵的信经上，岂不是有以下可爱的字句：“我们的主耶稣，为着我们世人并我们的救恩离开天堂，由圣灵怀孕借童贞女马利亚出世，成为人，在彼拉多年间，被钉于十字架，受死埋葬，并照圣经所记第三天复活，升天，坐在父神的右边。”祂这样做是为着什么？是否只给我们在地位上自由，实际上却仍受压迫呢？当然不是。神岂不是对摩西说：“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，……故此，我打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”（出三8）神的本意断不是一半的拯救，为着法老手下的以色列人是如此，为着罪恶里的人类更是如此。基督教福音的信息明明说：神既借着福音的道理，宣告信的人得以自由，神就要借福音的大能，叫人实在在的自由。若你所知道的不是这样，你的福音就只有言语，未见权能了。

　　凡接受福音，不只在乎言语，也在乎权能的，必知道他们已得到内心的释放，从奴隶身份进入自由。他们确实渡到彼岸，站在另外一个区域，仰望另外一个天，呼吸另外一个世界的空气，他们的动机变了，他们里面的推动力是新的。

　　压迫我们要我们顺从他的是谁呢？大主人只有一个，就是“己”，小主人却有许多，若要一一提说，恐怕要写一本书。这些小主人站在大主人面前，执行它的命令来管制我们。现在姑且提出一个为例，就是讨人的喜悦，这本是好的，若我们所处的世界，是没有罪过的，讨人喜悦，实是一件无可责备的事，但可惜人类已经堕落，远离神，成为神的仇敌，凡与世为友的，就是与神的仇敌朋比为奸。今日这个讨人喜悦的心，已经成为举世人的动机，无论文化水平最高的人，或最低的人，都是这样的存心。社会上作奸犯科的人，与及思想超过常人的哲学家，他们似乎没有什么要讨人喜悦，但严格说起，他们仍在讨人喜悦，不过他们所要喜悦的人数目少些，范围窄些而已。作奸犯科的人要在他的同伴面前显耀本色，表示勇敢；哲学家若不是得到比他们更有学问的人的称赞，鲜有会喜乐的，他们的动机都是一样，他们的路径，虽然不同，但他们的推动力——以同伴的喜悦为快乐——是相同的。

　　人何以要看他同伴的面色呢？因为他无他人可仰望，大卫能说：“除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的。”（诗七十三25）但世人不能如此说，他们眼中没有神，他们只有同伴。所以他们要彼此相望，如同受惊的孩子，他们又像不会驾驶飞机的人飞在空中，不晓得怎样降落，因而彼此相望，希望得着别人的帮助，但这样做并不能使他们逃出劫运。

　　讨人喜悦的思想既如此根深蒂固的在人的心里，怎能把它拔除，叫我们不讨人的喜悦，专讨神的喜悦呢？人是做不到的，朋友的帮助是无用的。教育，或其他的训练，及任何日光之下，可想得到的方法，都做不到。这是性情上的改变，需要属天的工作，只有圣灵借着福音能成就在确实相信的人的心里，圣灵能把新性情代替旧性情，圣灵要包围他整个的生命，逐出他的旧动机，如同太阳的光包围大地，逐出黑暗一般。

　　其中的经历普通是如此，信主福音的人的心里，首先要彻底地觉悟，人的意见不算得什么，神的意见方算得数。这一个感动或觉悟，透入他的脑海，令他对于世上的一切的事，有另外一种的估计。因此，脱离人意的捆缚，不做它的奴隶。他从此一心一意要讨神的喜悦，以神的喜悦为无上的至宝。

　　这样的动机转变——不讨人的喜悦只求神的喜悦，便令他成为百折不挠的人。无怪圣徒及殉道者，被人厌弃，被整个人类所不悦，却能站立得住，甚至为基督受死！亚他拿修（Athanasius）被他的审判官恐吓说：“举世的人都反对你。”他从容地回答说：“那么我，亚他拿修便反对举世的人。”他能如此说的原因，就是他不在意人的脸色。这种的态度，在过去的世代中是常有的，今日我们要受勉励，要知道福音有能力救人脱离人意的捆缚，令我们自由遵行神的旨意。

　　我只提出讨人喜悦这一件事来作例子，此外尚有许多的小主人，它们看来好似是独立的，没有彼此联系的，但其实是一棵树的枝子，它们的根是一个的，根若死了，它们就都死了，那个根就是“己”，唯有主耶稣的十字架，能有效地消灭它。

　　可知，福音的信息是以新造代替旧造，新生命代替旧生命，神的永生代替我们的旧性情。这个新生命，先抓住信徒的性情，温柔慈爱的克服他，然后新生命逐渐透过他的整个人生显出来，直到新造完全地显露。这是神的工作，不需世人扶助，因为这是道德上的神绩，又是灵性的复活。